Лі Хунчжи
8 травня 1999 року
(Оплески)
Вітаю всіх!
З деякими присутніми тут ми тільки недавно бачилися на конференції Фа в Сіднеї, але все ж велика частина з вас — це учні Нової Зеландії, і ще деякі приїхали з інших регіонів. У ході вашого самовдосконалення виникає багато запитань, які ви хочете поставити, тому мета мого приїзду сюди — це, по-перше, побачитися з вами і, по-друге, відповісти на деякі ваші запитання. За допомогою цієї конференції ви можете досягти справжнього підвищення, що зрештою дозволить вам досягти Повної Досконалості. Водночас завдяки обміну досвідом ви можете побачити, як удосконалюються інші, й відтак можете знайти свої власні недоліки та недогляди. Я думаю, що це і є мета, яку має досягти конференція Закону.
У самовдосконаленні у вас обов'язково виникатимуть різні питання. Насправді, скажу вам, що багато наших учнів після довгого вивчення Закону здобули такий досвід: вони виявили, що самі вже не мають так багато запитань. Чому не мають? Схоже, що коли вони бачать мене, то не можуть поставити жодних запитань. Насправді основна причина полягає в тому, що у вивченні Закону ви поступово вже підвищили своє розуміння Закону, справді змогли підвищитися у Фа. Коли ти можеш із позиції Закону пізнати Закон, то виявиш, що все стає зрозумілим. Але оскільки Дафа все-таки передається в суспільстві звичайних людей, вивчати Закон приходить багато нових людей — отже, чимало людей безперервно ставлять запитання. Усі ви, мабуть, також помітили, що часто на наших конференціях Закону запитання повторюються. Тобто багато запитань раніше вже люди ставили на конференціях. Чому так? Тому що до нас постійно приходять нові учні вивчати Закон, тож деякі нові учні ставлять типові запитання, які люди зустрічають у початковий період вивчення Закону. Звичайно, є й питання, які ставлять старі учні, або хтось хоче більше дізнатися щось у певній області. Але я вважаю, що якщо тільки ти читатимеш Книгу й вивчатимеш Закон, то все зможеш дізнатися. Якщо тільки ти читатимеш Книгу й вивчатимеш Закон, то зможеш пізнати те, що маєш пізнати на різних рівнях.
Звичайно, коли ви в удосконаленні зрозуміли зміст якогось рядка, насправді ти вже перебуваєш на тому рівні, лише на вашій людській стороні все ще існують думки звичайної людини. Що таке думки звичайної людини? Це означає, що ти все ще маєш сім почуттів та шість бажань звичайної людини, різноманітні людські пристрасті, тож ти обмірковуєш різні питання, несучи в собі почуття звичайних людей. Усе це думки звичайної людини. Ще є сформовані після народження уявлення, зокрема карма та розумова карма. Оскільки ти перебуваєш у процесі вдосконалення, ці речі неодмінно повинні існувати, тільки їхня кількість може бути різною. У процесі вдосконалення цих речей стає дедалі менше. Але деякі люди вдосконалюються недавно або практикують недостатньо старанно, тоді цих думок звичайних людей у них зберігається порівняно більше. Отже, ви несете в собі багато думок звичайних людей, і якщо ви не можете дивитися на проблеми, використовуючи думки високої норми, то у вас може виникати багато запитань. Насправді найчастіше це пов’язано з тим, що ви досі маєте багато уявлень звичайної людини. Не можна одразу дати тобі дізнатися багато принципів Закону в певній сфері, ніби ти вже досяг Прозріння. Оскільки ти маєш багато людських думок, не можна дозволити людським думкам дізнатися про справи Будди. Справжні принципи Закону, які діють у сфері Богів, та їхню реальну ситуацію не можна показувати людині. На поверхні Закону в процесі вдосконалення зрозумів якийсь рядок, якісь принципи з певного абзацу «Чжуань Фалунь» — насправді ти вже досяг того рівня. Не можна знати занадто багато, тому що ти маєш думки звичайної людини, не можна тій частині мислення, яка ще не вдосконалилася й ще не відрізняється від мислення звичайної людини, знати справи Будди — ось такий принцип. Але коли ти дізнався справжній зміст якогось рядка або ж на різних рівнях здобув різне його розуміння, то насправді ти вже перебуваєш на тому рівні.
Вам ще потрібно безперервно вдосконалюватися, перебуваючи серед звичайних людей, безперервно прибирати пристрасті звичайних людей. Тому коли людина йде шляхом удосконалення, вона не може відразу прибрати всі думки пересічних людей. Якщо відразу всіх їх прибрати, то ви більше не зможете вдосконалюватись. Я часто кажу такі слова: якщо людина не має думок звичайних людей, то вона може дізнатися все, що думають люди; може навіть за жестами й мімікою дізнатися все, що хоче зробити людина, може дізнатися, чим закінчиться певна її справа. Чому ви зараз ще не можете мати таку здібність? Саме тому, що ви зараз досі маєте людські думки — думки, які належать рівню звичайних людей. Якщо ти вийдеш за межі сфери звичайних людей, то виявиш, що людські справи дуже прості — з одного погляду все зрозумієш. Однак усі ви вдосконалюєтеся серед звичайних людей. Якщо вдосконалення проходитиме не серед звичайних людей, то ти не зможеш підвищуватись. Якщо, наприклад, сьогодні прибрати всі твої людські думки, усі погані чинники й навіть людські уявлення, зробити твоє «Я» повністю чистим, то ти виявиш, що більше не можеш удосконалюватися. Чому? Усім відомо, що Пробуджений після того, як досяг Повної Досконалості, більше не може вдосконалюватися, оскільки омана для нього вже розбита. Якщо, скажімо, ти не маєш думок звичайної людини, то не перебуватимеш у стані звичайної людини, омана для тебе так само вже буде зруйнована; ти вже зможеш дізнатися минуле та майбутнє, як своє, так і інших людей, тому в такому разі вдосконалюватися вже буде дуже важко. Але я не кажу, що якщо ви знаєте минуле та майбутнє, то не можете вдосконалюватися, адже те, що вам дають дізнатися зараз, є обмеженим. Я говорю про те знання в стані Прозріння, коли знаєш усе, коли немає нічого, чого б ти не знав, тому тут є різниця. Інакше кажучи: ти вдосконалюєшся у Великому Законі серед звичайних людей, і не можна, щоб перед досягненням Повної Досконалості ти не мав жодних думок звичайних людей. Але коли ти маєш думки звичайних людей, ще не можна дозволити тобі пізнати справжню картину різних рівнів — ось такий взаємозв’язок.
Якщо ви маєте думки звичайних людей, то в процесі вдосконалення, коли ваша увага ослаблена, ви неодмінно будете своїми думками та уявленнями звичайних людей оцінювати Дафа, неодмінно може виникнути така ситуація. Це означає, що в процесі вашого вдосконалення можуть виникати суперечності та різні перешкоди, можуть проявлятися не відкинуті думки звичайних людей — це і є самовдосконалення. Коли вдосконалюєшся за Великим Законом, людські думки відкидаються шар за шаром. Можна порівняти це з очищенням цибулі — коли її чистять шар за шаром, наприкінці вже немає що чистити, залишається сама її основа. У вдосконаленні за Великим Законом не можна одним махом усе відкинути, інакше ти не міг би більше вдосконалюватися серед звичайних людей, оскільки на поверхні ти вже не належатимеш до звичайних людей.
У вдосконаленні за Дафа проявляється ще одна проблема. Іноді в процесі вашого вдосконалення ви відчуваєте, що вдосконалюєтеся непогано. Коли стикаєтеся з проблемою, у той самий момент або в той період можете відкинути пристрасть і спокійно пройти випробування. Але потім виявляєте, що через певний проміжок часу ця пристрасть знову проявляється, виникає така сама ситуація й така сама проблема. Ви виявляєте, що по суті ви її не усунули, і вона знову виникла. Насправді це не так. Я скажу вам, що форма вдосконалення за Дафа нагадує сходи, існує поділ на ступені. Це схоже на той приклад із цибулею, який я щойно наводив, — коли очистив один шар, то його вже не існує, а коли не очистив, то він і далі існуватиме. Це означає, що треба шар за шаром прибирати пристрасті, і коли прибрав усі пристрасті, тільки тоді їх уже зовсім не стане.
У процесі вашого вдосконалення у вас може спостерігатися недостатнє розуміння Закону. Коли проходите перешкоду, вам може бути дуже важко. Ясно знаєш, що маєш чинити відповідно до принципів Закону, проте не завжди можеш так чинити. Деякі люди думають: «Я так добре вдосконалююсь, чому пристрасть досі існує, чи можу я досягти Повної Досконалості?» Багато людей мають такі думки. Насправді я скажу тобі: не треба так думати. Ти пройшов цю перешкоду добре чи погано, твоя пристрасть усунулася цілком або ж лише трохи зменшилася — насправді всі ви перебуваєте в процесі вдосконалення, це саме і є вдосконалення. Оскільки ти погано пройшов випробування, після цього, можливо, почав сильно розкаюватися: «Чому я так погано вчинив? Наступного разу обов'язково маю добре пройти це випробування». Це і є вдосконалення. Якщо ви кожну перешкоду, кожну трудність, кожну перевірку проходитимете дуже добре, то я скажу: у такому разі тобі не потрібно вже вдосконалюватися — ти цієї миті вже маєш досягти Повної Досконалості. Лише на Пробудженого, людину, яка досягла Прозріння, уже не діють жодні перешкоди.
Однак зверніть увагу: є деякі люди, які ніби й зрозуміли почуте, але насправді через різні свої пристрасті вони зрозуміли все навпаки: «Виявляється, добре чи погано пройшов випробування — усе це вдосконалення. Ну, гаразд, більше не буду про це турбуватися. Якщо погано зробив, то теж не перейматимусь». Так не годиться. Якщо ти не вдосконалюєш себе, то й не можеш просуватися вперед, тоді не можна вважати це вдосконаленням. Ось такі тут є дві сторони. Наші принципи Закону від найнижчого до найвищого, на різних рівнях об’єднані таким підходом до розгляду питань, такою формою розуміння принципів Закону. Ти маєш розуміння на одному рівні, можливо, воно правильне; ти змінив рівень, змінив точку зору — і виявив зовсім інше розуміння. Це і є ваше безперервне підвищення, безперервне вдосконалення, безперервне пізнання Закону.
Усім сказаним я мав на увазі, що у вашому вдосконаленні неодмінно виникатиме багато запитань. Однак, я думаю, що якщо ви можете дійсно підвищуватися у Фа, у цьому Законі можете розуміти Закон, то, можливо, підвищення буде дуже швидким. Причому на всі питання, у яких ти не можеш розібратися, на всі запитання, які ти ставиш, можна знайти роз’яснення або відповідь у Законі. Єдиний спосіб — більше читати Книгу, не треба тільки виконувати вправи. Серед білих практикувальників та учнів інших націй за межами Китаю багато хто має таке розуміння, що практикувати цігун — це означає робити вправи, хіба є ще щось інше? Навіщо читати Книгу? Дуже часто люди мають такі міркування. Насправді це дуже великий недолік у вашому розумінні. А чи думали ви, яка різниця між рухами цігун та фізичними вправами? На поверхні різниця дуже маленька, тоді чому загартування цігун може підвищити рівень людини, може вилікувати від хвороб та зміцнити тіло, а фізкультура не може цього зробити? Саме тому, що цігун — це самовдосконалення. А суть самовдосконалення не обмежується лише рухами тіла. Рухи є лише допоміжним засобом у вдосконаленні. Основний чинник, завдяки якому ти справді можеш підвищитися, можеш досягти різних високих сфер, — це твоє осягнення Закону. Необхідно мати Закон, який би вів тебе, тільки тоді можна піднятися до більш високого рівня. Тому я казав, що який заввишки Сіньсін людини, такий заввишки і її Гун — це абсолютна істина.
У минулому деякі люди гадали, що для підвищення свого рівня в удосконаленні за Дао або в цігун потрібно знайти якийсь неперевершений спосіб, якісь секретні прийоми або особливі вправи. Це те, що люди можуть знати, а про дійсні чинники, завдяки яким людина може вдосконалитись, не дозволялося знати, інакше кожний міг би перетворитися на Небожителя. Інакше кажучи, має бути метод і теорія, які можуть вас спрямовувати, дають вам змогу піднятися в удосконаленні. Сьогодні ми говоримо про це ще більш чітко — потрібно використовувати керівні принципи Закону. Однак багато із відомих методів удосконалення в Дао, які передавалися в минулому, були насправді лише маленькими Дао цього світу.
Люди вважають, що справжній Великий Дао — це те, що передавав Лаоцзи, Ісус і Шак’ямуні, а все інше здебільшого є маленькими Дао. Такі методи дуже примітивні, їхні вправи дуже складні, а їхні принципи Закону дуже обмежені, тому вдосконалюватися за ними дуже важко. Вони вхопилися за вдосконалення в стражданнях, удосконалюються в тому, що тривалий час зазнають страждань. Такий метод може підвищити людину, може усунути її карму, але розуміння принципів Закону підіймається дуже повільно, тому й рівень у вдосконаленні росте дуже повільно. А те, що ми пропонуємо сьогодні, — це Великий Закон, це принципи Фа всього Всесвіту. Такий великий Закон ми передаємо людям, щоб вони могли підвищити свій рівень, тому, звісно, підвищення йде дуже швидко. Ці принципи Закону можуть розбити всі людські прояви невігластва, усі хибні погляди, можуть виправити будь-які людські думки й будь-який неправильний стан. Тому якщо ти вчишся цим принципам Закону, читаєш їх, то ти вже підвищуєшся. Тому читання Книги та вивчення Закону дуже важливі.
Деякі люди кажуть: «Хоч як багато ти читаєш, це лише може змінити розуміння, яке існує в мисленні людини, а який стосунок це має до загартування Гун?» Розповім про загартування Гун (енергії). Ми знаємо, що спочатку люди загартовують та випромінюють енергію низького рівня Ці, а потім можуть почати загартовувати Гун, енергію вищого порядку, — це матеріальна сторона. А розуміння, яке існує у твоїх думках, начебто є лише виявом духу і не має стосунку до матерії. Насправді, я скажу вам: матерія і дух нероздільні! Ти думаєш про це в удосконаленні, хіба можна їх розділити? Коли ти у своїх думках зрозумів принципи Закону на певному рівні, хіба ти вже не перебуваєш на тому рівні? У «Чжуань Фалунь» я все це роз'яснив, докладно не говоритиму, почитайте Книгу. Читання Книги дуже важливе, щоразу в лекціях Фа я ставлю це питання на перше місце. Усі ви хочете навчатися цієї практики, кожен хоче підвищитися, усі хочуть дійсно досягти Повної Досконалості. З цієї причини ви й почали практикувати цей метод. Вашим ключем до того, щоб досягти Повної Досконалості, якраз і є ця книга «Чжуань Фалунь», ви обов'язково маєте багато її читати.
Кілька днів тому один учень сказав мені: «Я вже прочитав Книгу більш як двісті разів, але дійсно не можу її відкласти, читаю Книгу й далі». Це якраз тому, що чим більше читаєш, тим більше речей бачиш у Книзі. Коли ти на різних рівнях читаєш Книгу, то можеш виявити, що той самий рядок за різних обставин, чи коли читаєш його в черговий раз, дає тобі різне розуміння. Раніше ти вважав, що цей рядок має такий сенс, але після того, як підвищився, виявив, що його зміст уже інший, має ще більш високий зміст. Тому від початку й до кінця існує таке явище.
Усі ви знаєте, що, передаючи цей Закон, я не тільки навчаю вас, як вилікуватися від хвороб і зміцнити організм, я ще повинен очистити ваше тіло, позбавити вас усіх хвороб, після чого маю безперервно піднімати вас у рівнях аж до Повної Досконалості. Якщо немає Закону високого рівня, який би тебе спрямовував, то ти зовсім не знав би, як удосконалюватися у вищих сферах, не знав би, який зміст принципи Закону мають на високому рівні, і тому ти не зміг би піднятися до того рівня. Отже, вам необхідно читати цю книгу, водночас ви можете підвищити свою сферу, думки та розуміння. Користуючись словами звичайних людей, можна сказати, що ми повинні стати ще кращими людьми, але фактично цим не обмежується, адже ти в удосконаленні не тільки повинен досягти доброго здоров'я та здобути якихось невеликих надздібностей, а ще й маєш досягти Повної Досконалості, досягти вищого рівня.
Скажімо, ви хочете піднятися на певний високий ступінь, але не знаєте принципів Закону на цьому ступені. Як же ви туди зможете піднятися? Щоб досягти таких високих сфер, вам ще водночас потрібно в справжньому вдосконаленні відкинути всілякі пристрасті. Це схоже на безліч замків, на безліч дверей, які заступають тобі шлях. Тому коли ти зрозумів певний принцип Закону, водночас за будь-яких обставин у цьому суспільстві ви повинні вчиняти ще краще. Принаймні ви повинні діяти як практикувальники, маєте прагнути високих ступенів і високих критеріїв. Простіше кажучи, хоч де ти перебуваєш, ти маєш досягти того, щоб люди завжди могли сказати, що ти хороша людина. Таким чином, ваш рівень повинен підвищуватися, сфера вашого мислення має підійматися. У такому разі ваш Гун з часом ставатиме дедалі вищим, чи не так? У цьому й криється причина, з якої протягом тривалого періоду деякі практикувальники цігун не могли підвищитися — вони випробували дуже багато методів, але так і не змогли підвищити свій рівень удосконалення, і в них навіть ще залишилися хвороби. Хіба не було їхнє вдосконалення даремним?
Справжня причина, чому люди не можуть піднятися в удосконаленні, полягає саме в тому, що вони не мають керівних принципів Закону. Тому я передаю вам цілісний, систематичний, дійсно здатний довести вас до Повної Досконалості найкращий Закон, і лише з цієї причини так багато людей дорожить їм. Зараз у газетах кажуть, що в нас навчається 100 млн людей. Чому їх так багато? Усім відомо, що люди в Китаї — особливо люди старшого віку — пройшли через багато політичних рухів, особливо через «велику культурну революцію». Вони мали віру, мали й сліпе поклоніння; вони спотикалися, проходили через ті чи інші рухи. Хіба можна змусити таких людей сліпо вірити в якісь речі? Абсолютно ні! Тоді чому так багато людей із вищої інтелігенції, так багато обізнаних людей прийшли вчитися цього Закону? Причина саме в тому, що цей Закон може по-справжньому нести відповідальність перед людьми, і те, чого він навчає, — це принципи Дао (Істини), принципи Фа, які люди вважають дуже переконливими.
У Новій Зеландії навчається багато учнів. Я, Лі Хунчжи, раніше не приїжджав сюди жодного разу й не вимагав, щоб ви обов'язково чинили так чи сяк, не дивився, як ви навчаєтеся, чи не так? Чому ви можете тут твердо вдосконалюватись? Тому що знаєте: ці принципи Закону є чудовими. У чому полягає сенс життя людини? Чи має людина нести відповідальність за себе в процесі свого життя? Це найбільше питання, яке стоїть перед людиною в її житті.
Сказавши все це, я сподіваюся, що ви будете надавати великої ваги вивченню Закону. Неодмінно треба приділяти серйозну увагу цій справі. Раніше люди всюди шукали Дао, хотіли вдосконалюватись, але не могли піднятися в удосконаленні. Не отримати Дао — це зовсім не означає не отримати якихось спеціальних вправ, це означає, що людина не отримала Закону, та й не було раніше людей, які передавали справжні принципи Фа. Якщо це Великий Закон Усесвіту, подумайте: Закон Усесвіту створив живим істотам на різних рівнях різні умови існування, різні форми існування; можна також сказати, що він є корінням Усесвіту. Усіх живих істот та всі матеріальні елементи створив саме він. Ті маленькі Закони, маленькі Дао, маленькі принципи, маленькі форми вдосконалення, які ви знали, — чи не є вони маленькою частинкою Великого Закону Всесвіту? Це лише незначні речі, які він на найнижчому рівні може показати людям. Сьогодні ж ви отримали Великий Закон Усесвіту — це істина, якої ви ніколи не знали і яку в історії ніхто ніколи не проповідував!
Я думаю, що серед присутніх усі знають, що початківці, або ті, хто щойно прийшов, але ще не вчився Закону, можуть подумати, що моя лекція занадто містична. Насправді, коли ти почнеш систематично читати Книгу, гадаю, ти зрозумієш те, про що я кажу. Немає жодних форм, яких треба дотримуватися; хочеш учитись — учись, не хочеш — не вчись, ніхто тебе не буде примушувати. Але якщо ти хочеш учитися, тоді я нестиму перед тобою відповідальність. Але форма цієї моєї відповідальності не проявляється серед людей. Ось така ситуація.
Щойно я говорив про те, що ви повинні звернути серйозну увагу на вивчення Закону. Зараз розповім про ситуацію в суспільстві, що склалася останнім часом. Зокрема, у Китаї деякі учні ходили до державної резиденції Чжуннаньхай, де перебуває вище керівництво країни, щоб розповісти про проблему, яка сталася. Я хотів би принагідно поговорити на цю тему. Зараз у гонконзьких газетах плутанина, китайські газети в інших країнах теж передрукували повідомлення з газет Гонконгу. У всьому світі, мабуть, знають про Гонконг, де живе лише шість мільйонів людей. Там багато газет і редакцій, які змагаються між собою в публікації новин, усі хочуть заробити гроші, тому за довгий час серед новинних видань сформувалася дуже безвідповідальна практика. Вони можуть створити брехню за бажанням, можуть довільно щось вигадати, якусь невелику подію можуть роздути до великих масштабів і написати про це в газеті. Тому в усьому світі найменш уважними в перевірці фактів є якраз гонконзькі газети китайською мовою, вони навіть чутки наважуються видавати за правду й друкувати як новини.
Я хочу пояснити вам своє бачення. Наші учні ходили до резиденції Чжуннаньхай, щоб донести правду керівництву країни, і це не було демонстрацією сили, і це також не був сидячий страйк. Зовсім не було сидячого страйку; учні, які там сиділи, виконували медитацію. Не було гасел та закликів, не було жодних провокаційних дій і вигуків. Усі з добротою хотіли розповісти керівництву країни, про що ми насправді думаємо. Те, як це насправді відбувалося, зовсім не схоже на те, як цю подію змальовують органи громадської безпеки на основі чуток. Деякі люди постійно акцентують на тому, що учні ходили до Чжуннаньхай. Хіба це не місце, де перебуває керівництво країни? Хіба народ не може туди ходити? Заради чого учні туди пішли? Чи пішли вони виступати проти керівництва країни? Вони пішли до керівництва країни, щоб розповісти про проблему, яка сталася, й хотіли попросити, щоб держава ухвалила певні рішення заради свого народу. Чому кажуть, що ми маємо якусь організацію? А якщо ж це організована підтримка керівництва країни, хіба воно не має радіти?
Звісно, ви подумайте: чому пішло стільки людей? Насправді, мені здається, що людей, які прийшли туди, було занадто мало! (Оплески) Я цим зовсім не підбурюю вас іти туди. А що я маю на увазі? Тих, хто вивчає Великий Закон, 100 мільйонів людей. Тоді погодьтеся: якщо враховувати пропорцію тих, хто прийшов, до загальної кількості людей, які навчаються, це була невелика група учнів. То чому люди туди пішли? Усім відомо, що в місті Тяньцзіні поліція схопила наших учнів, била їх і казала, що ми пропагуємо лихе вчення. Ви всі вчитеся бути добрими людьми. Якби ми справді були поганими людьми, і хтось сказав би, що ми робимо лихі речі, то ми б і не звертали на це уваги, чи не так? Проте учні справді діють як добрі люди. Ти кажеш, що ми злі, хіба цим не раниш серця людей? Місцеве керівництво не бажало нас приймати й не хотіло розбиратися в питанні, тому ми пішли розповісти про це до центрального органу влади. У наших діях не було помилки! (Оплески) Ми не є політичним рухом, не нападаємо на уряд, ми лише хотіли розповісти, що органи громадської безпеки вчинили неправильно, тож у цьому немає проблеми.
Деякі журналісти поводяться дуже безвідповідально. Дізнавшись про якусь подію та почувши запах «смаженого», вони воліють писати брехню, хоч ми й не давали їм приводу для цього. Тому моя позиція дуже ясна: ми не проти влади, ми не висували жодних закликів і не проводили ніяких демонстрацій, не було жодного інциденту, ми тільки хотіли розповісти про нашу ситуацію. Один захотів піти, інший захотів піти — так і зібралося багато людей. Зі 100 мільйонів прийшло лише 10 тисяч, це ж зовсім мала кількість. Хіба це не мало? Якби проблема, яка до цього привела, була гострішою й мала більші масштаби, то, думаю, не тільки 10 тисяч людей, можливо, прийшло би ще більше людей. Однак хіба можна стверджувати, що коли людей, які прийшли розповісти про ситуацію, багато, то це неправильно? Розповісти про проблему керівництву країни — це відповідальність та право кожного громадянина, хіба це помилка? Ні. Ми не проти влади, не втручаємося в політику, але водночас ми свідомо захищаємо закони держави. За будь-яких обставин ми поводимося як добрі люди. Про цю проблему я думаю саме так.
Усі знають, що ми вдосконалювальники. А якщо так, то всі справи, які трапляються на шляху нашого вдосконалення, не випадкові. Я часто казав, що одночасно існує схвалення і несхвалення, віра і невіра, добрі люди і погані, істина і брехня — ось таким є людство, це також принцип взаємного породження та взаємного стримування. Деякі люди проти нас, але не можна сказати, що це погане явище. Усім відомо, що якщо немає диявола, то вам неможливо буде вдосконалюватися. Він проти тебе, тоді ми можемо подивитися на твоє серце через таку суперечність, можемо побачити, твердий ти чи ні, можеш удосконалюватись чи ні. Удосконалення дуже серйозне, тож якщо одна звичайна людина досягне Повної Досконалості, подумайте: хіба це годиться, якщо вона не матиме жодних справжніх перевірок? Тому мають бути такі перевірки й такі події.
Коли людина робить погані справи, зовсім не можна сказати, що вона допомагає нам, вона справді робить погані справи. Однак ми все ж використали її погані справи й надали практикувальникам такий шанс. Якщо люди проти, чи будеш ти практикувати? Якщо люди кажуть, що це погано, то як ти сам уважатимеш: добре це чи погано? Дехто каже, що це погано, а яка твоя думка? Ось так і дивляться на людське серце. Тому вдосконалення — дуже серйозна справа, у цьому питанні ви маєте бути ясними, жодні справи аж ніяк не можуть бути випадковими.
Чи подумали ви, що завдяки цій події весь світ дізнався, що з'явився Великий Закон? (Оплески) Це за масштабом мало навіть більший ефект від тих справ, які ви робите для розповсюдження Закону. (Оплески) Водночас це дійсно є дуже серйозною перевіркою для китайських учнів. Звичайно, це я кажу для практикувальників, а в суспільстві звичайних людей це проявляється саме так. Свою позицію я щойно висловив. Саме таку я маю думку. Ми не заважали жодному керівникові країни, жодному органу влади, не порушували жодного закону, бо всі ви добрі люди, ви лише розповіли про нашу ситуацію.
Про цю проблему я вже сказав усе, що хотів. Оскільки зараз триває конференція, вам ще потрібно поділитися досвідом, тож ви можете порівнювати те, що кажуть інші, із собою, й можете побачити своє відставання. Ви справді можете підвищуватися. Сьогодні ми весь день будемо обмінюватись досвідом, завтра в першій половині дня я відповідатиму на ваші запитання. Загалом наша конференція триватиме півтора дні. Сподіваюся, що ви залишитеся й будете спокійно слухати виступи інших; дорожити іншими людьми — це означає дорожити собою. Конференція є священною, і ви вдосконалюєтеся за Великим Законом Усесвіту! Добре, це все, що я хотів сказати. (Оплески)
Коли вчора відбувалася конференція, я перебував у кімнаті поряд, бачив та чув ваші досвіди. Мені здається, що конференція пройшла дуже добре й справді досягла мети конференції Закону, усі змогли здобути користь, справді підвищилися, і це чудово. Сьогодні, у першій половині дня, я спеціально відповідатиму на ваші запитання. Це вже сформувався такий звичай на наших конференціях Закону. Тож можете ставити свої запитання. Я відповідатиму на них відповідно до розкладу конференції.
Запитання щодо справ звичайних людей, я думаю, не треба ставити. Або ж, скажімо, ти проходиш певну перешкоду, і перед тобою постали певні питання — ти ще не подумав сам, у чому проблема, і хочеш спитати про це мене. Однак насправді це перешкода, яку ти сам повинен пройти. Якщо я все тобі поясню, то що ти зможеш усвідомити сам? Більше ставте запитань, пов'язаних із нашим удосконаленням, менше питайте про те, що його не стосується, а найкраще взагалі нічого не питайте. Добре, можемо почати.
Учень: Це перша конференція Фа в Новій Зеландії, і всі ми нові учні, тому сподіваємося, що Вчитель більше розкриє нам Великий Закон, щоб спрямувати наше вдосконалення.
Учитель: Коли я відповідаю на запитання, то насправді розкриваю вам Закон. Оскільки запитання переважно стосуються самовдосконалення, я спробую повністю їх роз’яснити.
Учень: Я орендую кімнату; людина, що живе в сусідній кімнаті, має багато книг із цігун та релігійних книг, і він сам, можливо, одержимий лихим духом. Скажіть, будь ласка, чи може це якось на мене вплинути?
Учитель: Я так скажу: ви практикуєте Великий Закон, це справжнє самовдосконалення. Що стосується інших цігун, то ви можете стримувати їхній вплив енергією вдосконалювальника за праведним Фа, вони зовсім не можуть створити вам перешкод. Однак є один момент: якщо ти погано себе контролюєш, змішуєш свою практику з їхньою, читаєш які завгодно книги, практикуєш усілякі школи, то ти можеш накликати на себе неприємності. Якщо ж ти твердо утримуєш свій Сіньсін, то хоч де ти перебуваєш, ніщо на тебе не впливатиме. Ти можеш побачити, що багато людей загартовують погані речі. Однак чи подумали ви, що нині серед людей справді вже ніде немає чистоти? Отже, незалежно від того, де наші вдосконалювальники перебувають, якщо вони можуть твердо утримувати своє серце, благородно вдосконалюватися, то не треба про це переживати, жодних проблем не буде. Твоє занепокоєння само собою є пристрастю, тож цю пристрасть треба прибрати. Через це, схоже, люди тобі і заважають. Можливо, цю проблему справді спричинило твоє власне серце.
Учень: Ви у віршах писали: «Сприяй Учителю у подорожі світом», «Допоможи мені Колесо Закону обертати» — тут ви маєте на увазі учнів або Будд, Даосів та Просвітлених, які допомагають Учителю?
Учитель: Маю на увазі всіх. Ви подумайте, коли я передавав Закон, організовував лекції, насправді я готував найкращих представників Великого Закону. Сьогодні всі ці справи серед звичайних людей вже робите ви — ви підтверджуєте Дафа, і навіть наші нові учні вже стали старими учнями, усі беруть участь у поширенні Закону, дають можливість ще більшій кількості людей отримати Фа. Ваше вдосконалення, ваша тверда як граніт відданість Великому Закону сильно стабілізували Дафа. Водночас у людському суспільстві ви можете зробити так, щоби ще більше людей отримало Закон. По суті, ви вже допомагаєте Вчителю. Звичайно, ви робите це не спеціально, це те, що природно проявляється у вашому вдосконаленні, ось така справа. Звичайно, на вищих рівнях є інший стан, саме так.
Учень: У віршах є такі рядки: «Хто каже, що їхній розум великий? Між Небом і Землею пристрасно танцюють». Як це розуміти?
Учитель: В історії було дуже багато відомих людей, яких називали святими, і звичайні люди вважають їх незвичайними. І сьогодні теж є багато знаменитостей, але всі вони — звичайні люди, усі вони не вийшли з почуттів. Він сам уважає, що має певні досягнення, люди кажуть, що він видатний, кмітливий, мудрий, а насправді, на мій погляд, він просто танцює у своїх почуттях між Небом і Землею, саме такий сенс. Усі вони не вийшли з почуттів, усі перебувають у середовищі звичайних людей, тому вони все ще звичайні люди.
Учень: Моїй дитині два роки, вона дуже любить дивитися запис, як Учитель навчає вправ, але її батько дуже цим незадоволений.
Учитель: Удосконалюватися за Великим Законом, повернутися до джерел, віднайти своє істинне «я» — це справжня мета, з якою сьогоднішні люди прийшли на Землю. Я кажу вам абсолютну істину. Насправді всі люди, що зараз живуть на Землі, прийшли не для того, щоб бути людьми, але й не обов'язково всі вони прийшли отримати Закон. Жити серед людей — це не мета. Щойно я сказав, що не всі прийшли отримати Закон, але всі прийшли заради Закону. Бути людиною — це не головна мета життя; найбільш фундаментальна мета життя та існування — це повернутися назад. Тоді хіба те, що ми робимо, не є найкращим? Можливо, батько дитини, який не дозволяє вдосконалюватись, допомагає вам пройти випробування; також, можливо, існують інші причини або чинники, може дійсно не дає вам удосконалюватися. Тоді як розглядати таку проблему? Як ти сама відчуваєш робити правильно, так і роби; ти сама мусиш тримати себе в руках.
Учень: Люди мають різний характер, чи так, що чим вищий рівень у вдосконаленні, тим менше характер проявляється?
Учитель: Люди мають різний характер, але це не стосується твого істинного характеру. Людський характер здебільшого — це прояв неусунутих пристрастей. Характер твоєї сутності не може створити перешкод твоєму вдосконаленню; багато людей зберігають дуже глибокі, дуже первинні риси, у цьому і проявляються відмінності різних живих істот. Дехто любить робити справи швидко, дехто — повільно; звісно, сюди не входять звички, сформовані після народження. Незалежно від того, твій життєвий ритм швидкий чи повільний, це не може створити перешкоди твоєму вдосконаленню.
Однак у вивченні Закону ви маєте бути сумлінними, оскільки час людського життя справді обмежений. Якщо хтось хоче в суспільстві звичайних людей отримати речі, які дали б йому жити вічно, то, крім самовдосконалення, у цьому світі немає інших способів. Хоч скільки ви маєте грошей, хоч яку високу маєте посаду, хоч яке безтурботне ведете життя, ви нічого не заберете із собою. Коли ти прийшов, мав лише голе тіло, і коли підеш, то нічого із собою не забереш. Єдине, що можна забрати, — це те, що ти отримав шляхом самовдосконалення, оскільки ці речі перебувають безпосередньо в істинному тілі людини. Вони вкрай дорогоцінні, і їх украй нелегко отримати, тож вам потрібно дорожити ними найбільше. Адже це має стосунок до того, що ти отримаєш навічно, до того, яку ти собі забезпечиш форму існування та умови життя на різних рівнях. Місце, де живуть люди, дуже погане, але тут можна вдосконалюватись. На Небі дуже добре, але там удосконалюватися нелегко. Оскільки місце, де живуть люди, гірке, тому тут і можна вдосконалюватись.
Учень: Якщо початково людина мала гарний характер, їй буде вдосконалюватись? Якщо людина легко сердиться, їй важко вдосконалюватись?
Учитель: Я тільки-но говорив, що людина має свої особливі риси. А щодо проблеми гніву, це не та річ, яку людина мала від природи. Коли людина сердиться, я точно скажу тобі, що це насправді її природа диявола. Чому? Деякі люди думають: «Я заради гарної справи, щоб людина добре навчалася й добре виконувала свою роботу, розлютився на неї». Це також природа диявола, і ще можна сказати, що злом намагаєшся покарати зло, бо ти намагаєшся наставляти інших робити хороші справи, використовуючи природу диявола. Якщо ти ставишся до людини з добрим серцем, говориш із нею з добротою, кажеш, що вона має робити добро, то, я думаю, вона буде зворушена й справді сама за власним бажанням чинитиме добре, а не тому, що ти її змушуєш, — і тоді вона робитиме ще краще. Тому у вашому вдосконаленні ви повинні поступово усувати такий свій недолік, як роздратування. Вам здається, що начебто важко досягти того, щоб не злитися, але насправді це зовсім неважко. Є багато справ, які можна вирішити розумно й завдяки цьому зробити їх іще краще, тому не треба гніватися.
Коли ти сердишся на іншого, то віддаєш йому Де. Коли ти злишся, то насправді зменшуєш його карму — це неодмінно так. Адже ти в цей момент служиш для нього дияволом, і незалежно від того, у побуті чи в удосконаленні це сталося, це дозволить зменшити його карму. І ти, можливо, можеш отримати карму, які він усунув, тому як удосконалювальнику, я думаю, тобі не треба так чинити. Він сам удосконалюється і сам має перетворювати свою карму.
Учень: У вдосконаленні я маю дуже багато труднощів та неприємностей; якщо я лише дбатиму про своє духовне визволення й не поширюватиму Закон, то зможу вдосконалитися лише до рівня Архата?
Учитель: Це не так, то теорія з буддійської релігії. Кожен учень Дафа має свій різний стан удосконалення. Це не так, що кожен із вас має поширювати Закон, немає визначеного для всіх правила, як чинити. Насправді можна подумати про поширення Закону, зазвичай зустрінеш людину й розкажеш їй, або ж ви організовано так робите, усе це є проявом в особистому вдосконаленні учнів, це велика, добра справа. Це схоже на те, як сьогодні проходить конференція Фа. Деякі розповідають про свій досвід, а інші, хоча також удосконалюються, але не можуть поділитися своїм досвідом. Це говорить про те, що стан удосконалення кожної людини різний, і в цьому немає проблеми.
Учень: Як зрозуміти те, що людина сама додає собі труднощів? Якщо пройшов такі труднощі, то чи вважається, що пройшов перешкоду в удосконаленні?
Учитель: Я скажу вам: буває, що людина спеціально додає собі труднощів. Ти можеш їх пройти, але скажу тобі, що це просто труднощі в житті звичайної людини. Чому? Тому що їх не було заплановано на твоєму шляху вдосконалення. Те, що відбувається на кожному кроці, — це вкрай продумана система — яку ти маєш прибрати в цей момент пристрасть, яку частину твого тіла має бути поповнено одночасно з твоїм підвищенням у цьому випробуванні, у якій частині тіла має бути вирішено проблему, яка річ має вдосконалитися, якого рівня має досягти твоя духовна сфера — усе це треба запланувати дуже систематично та послідовно. Якщо ти сам ускладнюєш ситуацію, самостійно щось плануючи, то виходить, що ти заплутуєш усі речі, які було систематично для тебе заплановано.
Тому вам не треба спеціально шукати собі страждання, не треба про щось спеціально думати. Удосконалюйся, дотримуючись природного плину справ. Якщо ти можеш добре пройти те, з чим стикаєшся, то це чудово. Якщо, стикаючись із негараздами, ти завжди можеш шукати в собі, у своєму серці, то це і є самовдосконалення. Як ви знаєте, у горах живуть удосконалювальники. Насправді тут у високих горах вони теж є, тільки люди про них не знають; у всьому світі є дуже багато людей, які вдосконалюються у високих горах. Вони вдосконалюються кілька тисяч років, але підвищуються в рівні дуже повільно. Вони лише загартовуються в стражданнях. У стражданнях теж можна вдосконалюватись, можна усунути карму, але якщо не керуватися принципами Закону, то підвищення йтиме дуже повільно. Оскільки вони не знають принципів Закону високого рівня, то не можуть туди піднятися.
Чому ви сьогодні вдосконалюєтеся так швидко? Ви нині й уявити собі не можете, як швидко ви підвищуєтеся. Відтоді як я почав передавати Закон, минуло лише кілька років, але дуже багато людей уже досягли критеріїв Повної Досконалості — це неймовірно! Оскільки він вивчає Великий Закон, а Великому Закону Всесвіту дуже легко розчинити в собі людину. Пам'ятаю, я наводив такий приклад: якщо в сталеплавильну піч кинути трохи дерев’яної крихти, тирси, то за одну мить навіть сліду не залишиться. Людина схожа на цю жменю дерев’яної крихти, а Великий Закон Усесвіту — на сталеплавильну піч. Розчинити людину [в Законі] дуже легко. Але я не можу так робити, я хочу дати тобі можливість самому вдосконалитись. Якби я так робив, це було б наче створити тебе заново; можливо, зберігся б твій первісний образ та характерні риси, але, ймовірно, це вже був би не ти. Тому я хочу, щоб ви самі мали можливість удосконалюватися по-справжньому, щоб самі могли піднестися й звільнитися.
Учень: Чи можна час від часу думати про принципи вправ під час їх виконання?
Учитель: Не треба так робити. Коли загартовуєш Гун, то й загартовуй Гун. Оскільки під час загартування Гун потрібно увійти в спокій, по можливості ні про що не думай. Коли вивчаєш Закон, то вивчай Закон, треба обов'язково розділяти ці речі. Те саме стосується й формул із чотирьох строф — їх треба вимовляти перед початком вправи, а під час виконання вправи не потрібно їх повторювати, таким чином можна легко увійти в стан спокою.
Учень: Новим учням слід зрозуміти принципи вправ. А старі учні, буває, виконують рухи неточно.
Учитель: Якщо рухи неточні, то навчи, щоб вони стали точні. Якщо хтось не розуміє Закон, треба запропонувати йому вивчати Закон, і це треба відрізняти від загартування Гун. Людям, які не вивчають Закон, обов'язково треба сказати, щоб вони його вивчали, інакше вони даремно виконуватимуть вправи. Знаєте, що найсумніше? Якщо вже увійшов до Закону, але тільки трохи його торкнувся й пройшов повз, навіть даєш йому, а він не хоче — ось це і буде вічним каяттям для живої істоти! Вічно, невідомо скільки часу буде розкаюватися! Адже дуже багато живих істот прийшли саме для того, щоб отримати Закон. Є таке життя: за дуже тривалий період воно втратило свої праведні думки, і що далі, то більше не розуміє, навіщо воно прийшло, тому дуже легко загубитися. Якщо одного дня занурився в оману, то справді… Звичайно, добре, що принципи Закону можуть вирішити ці проблеми, небезпечно тільки, що ти не читатимеш, не вивчатимеш. Я можу просвітити тебе, щоб ти все зрозумів, можу знищити всі [погані] речі, якими покрита твоя сутність.
Учень: Коли сидиш у позі медитації, чи можна про себе співати мотив музики для вправ?
Учитель: Не треба співати. Чому під час загартування Гун ви повинні слухати музику? Я подумав, що вдосконалювальники сьогодні відрізняються від тих, що були в минулі часи. Оскільки ви маєте роботу, ви зайняті в суспільстві роботою чи навчанням, то людському мозку дуже важко поринути в спокій. Мета, чому ви слухаєте музику, полягає саме в тому, щоб ви могли поринути в спокій. Ви використовуєте одну думку, яка слухає музику, і таким чином не думаєте ні про що інше, тобто одна думка замінює 10 тисяч думок. Однак слухання музики може легко перетворитися на пристрасть. Добре, що до нашої музики додано енергію, яка містить зміст Великого Закону. Тому це стало одним із методів, який приносить тобі користь у вдосконаленні, дає тобі змогу підвищуватись. Музика Великого Закону може відігравати таку роль. Не треба слідувати за поверхневою мелодією цієї музики, не треба прив'язуватися.
Учень: Побачив обертову свастику — чи є це знаком, яким відмітив нас Учитель?
Учитель: Зазвичай такі знаки перебувають на лобі. Якщо побачив в іншій ситуації, то це просто свастика (卍) — знак системи Будди.
Учень: Шак’ямуні зійшов у світ, щоб рятувати людей, він переніс багато страждань. Він усе ще перебуває на рівні Татхагати?
Учитель: Будда Шак’ямуні — Татхагата, і це абсолютна істина. Однак, на якому рівні він перебуває, про це ніхто не говорив. Усі Будди різних рівнів, Королі Закону називаються Татхагатами, але ніхто про це не говорить, та й не дозволяється людям знати.
Учень: Чому в системі Дао також звертаються до Будди Амітабхи та Бодхісатви Гуаньїнь?
Учитель: Даосизм як релігія по-справжньому сформувався за династії Мін. До цього вчення Дао не було релігією, учителі просто збирали групу учнів у певному місці й навчали їх удосконалення. Хоча вони мали групу людей, але не використовували цілісних релігійних форм. Після династії Мін вони здебільшого прийняли форму вдосконалення в храмах, релігійну форму. Оскільки система Дао вимагає чистого, індивідуального та спокійного вдосконалення, тому там не говорять про порятунок усіх живих істот. Яка мета формування релігії? По-перше — дати людині можливість досягти Повної Досконалості; по-друге — зробити так, щоб людські серця стали добрими в суспільстві. Тому даосизм теж почав відігравати таку роль: для людей справляє заупокійну службу, або теж хоче рятувати людей; оскільки з'явилася велика кількість вірян, даосизм теж мусив їх рятувати. Але рятувати людей — це не означає врятувати одного чи двох, тоді це б називалося не порятунком людей, а веденням учнів-послідовників. Тоді даосизм також запровадив імена Будд, Бодхісатв і навіть Архатів. Усе це я говорю про звичайний Дао, який з'явився нещодавно, але це не стосується Великого Дао.
Учень: Коли я практикував інший цігун, у моє тіло увійшов лихий дух, він також увійшов у тіло мого сина. Якщо я навчу сина вправ, то чи усуну лихого духа з тіла мого сина?
Учитель: Якщо людина тільки близько підійшла, але по-справжньому ще не увійшла в ці двері, або злегка торкнулася цього й пройшла повз, або ж спостерігає, стоячи зовні, тоді це дуже прикро! Усе, що я тут кажу, — це як бути вдосконалювальником. Якщо ти не можеш відкинути ці речі, яких ти прагнеш, тоді ти ніколи не станеш удосконалювальником. Ти всього лише у своїх стражданнях будеш прагнути тих речей, які приносять тобі ці страждання. Справжнім учням-удосконалювальникам я запланував усі ці справи, але ти обов'язково маєш бути вдосконалювальником. Віднині ти маєш забути те, що я зараз говорив про планування тобі цих справ; ти зовсім не повинен думати про те, що Вчитель тобі робить; я нічого тобі не роблю. Ти маєш вивчати Закон, загартовуватися у Великому Законі. Що стосується твого сина, то більше не думай про це, інакше хоч усе життя будеш прагнути, але не вирішиш це. Якщо ти про це не думатимеш, то я буду належним чином виправляти ці речі.
Хіба є людина, яка досягла Повної Досконалості й досі має стільки негараздів? Хіба це може бути? Не тільки ті зв’язки ворожнечі, які накопичилися з переродження в переродження, а й усі твої передвизначені відносини я для тебе маю вирішити. Для людини досягти Повної Досконалості — це нелегка справа. Ти з життя в життя, з переродження в переродження накопичив борги й хочеш повернути всі ці зв’язки ворожнечі, але їх так багато; я все це повинен тобі владнати. Ти маєш бути по-справжньому чистим і всередині, і зовні як Пробуджений, тільки тоді можна досягти Повної Досконалості. За тобою тягнеться багато справ, дуже багато боргів і образ, і якщо ти їх не повернеш, то як зможеш досягти Повної Досконалості? Але ти не знаєш про ці справи й не можеш їх владнати, ти лише можеш страждати у своїх пристрастях усе життя, але все одно їх не владнаєш. Але коли вже зустрівся з Великим Законом, навіщо ще турбуватися про ці справи? Відкинь пристрасть. Ти все ще живеш, маєш хоча б одну праведну думку, чи не так? Тоді самовдосконалюйся у Великому Законі. Наприклад, якщо ти справді не можеш зберегти інші частини, то принаймні можеш зберегти цю частину, у якій є праведна думка! Тим більше ти досягнеш Повної Досконалості, хіба може бути, щоб про ті речі не подбали? Однак ти маєш таку сильну пристрасть до цих справ, тоді як я маю до тебе ставитися? Будь-яка думка — це пристрасть. Пристрасть сформувалася не за один чи два дні, а за тривалий період. Ти такий прив’язаний і так боїшся, як можна сказати, що ти вдосконалювальник? Я говорю серйозно, це корисно для тебе.
Учень: Є думки, породжені розумовою кармою, і я знаю, що це шанс для перетворення карми. Учителю, скажіть, будь ласка, як треба чинити?
Учитель: Відкинь пристрасть і благородно вдосконалюйся, саме так і чини! Присутні тут учні, якщо зараз у серці ви досі маєте не відкинуті речі, то в цей час ви можете їх відкинути. Гарантую, що сьогодні, коли ти вийдеш із цього залу, щодо тієї справи ти матимеш іншу думку. Удосконалення людини — це процес повного усунення людських пристрастей. Чому я приділяю таку серйозну увагу цим справам? Бо все те, про що ви думаєте, до чого прив'язуєтеся, ті справи, які вважаєте важливими, — усе це є стіною, від якої вам ніяк не втекти. Я роблю так, що кожна твоя думка поступово йде від людини до божественного стану. Але будь-яка твоя думка тебе затримує, прив'язує тебе тут, не відпускає. Це можна порівняти з човном, який має вирушити в дорогу, але він прив'язаний до берега, прив'язаний дуже багатьма мотузками, і якщо ти їх не відв'яжеш, то нікуди не попливеш.
Учень: Деякі учні довгий час перебувають у стані усунення хвороботворної карми. Чому вони постійно залишаються на цьому рівні й не можуть піднятися?
Учитель: Надто довгий час залишаються на одному рівні? Це також означає, що пристрасть залишається надто довго. Серед учнів поширені дві ситуації. Деякі люди дуже довгий час мають пристрасть до своєї хвороби. Адже всі ви знаєте, що вдосконалюєтеся не заради досягнення лише однієї мети — одночасно з твоїм підвищенням також потрібно усунути твою карму. Якщо маєш пристрасть до карми, то ти не піднімешся, Сіньсін не зросте, і тоді цю перешкоду ти не пройдеш, тому випробування може тривати дуже довго. Це означає, що в самовдосконаленні ти не можеш сумлінно просуватися вперед, постійно залишаєшся в одному стані. Якби ти справді сумлінно вдосконалювався, підвищував себе, то цю перешкоду ти давно б уже пройшов. Якщо довго марнуєш час, усе ще не можеш усвідомити, то навпаки може сформуватися пристрасть до самої хвороби, яка може розхитати твою тверду віру в удосконалення за Дафа. Це означає, що одну знегоду не пройшов, а додалася ще одна і ще одна, і таким чином перешкода перетворюється на велику перешкоду. Звісно, крім того, що деякі мають велику карму, самовдосконалення само собою є складним; проте я думаю, що дуже велика кількість проблем виникає через те, що людина підвищуєшся в рівні надто повільно, і цей стан триває дуже довго.
Учень: Є відеозаписи, на яких Ви спілкуєтеся з деякими учнями. Вони розповідають про свою ситуацію, щось у Вас запитують. Чи добре дивитися такі відеозаписи, де Ви проповідуєте Закон індивідуально [невеликій групі]?
Учитель: Це погано! Дуже погано! Під час таких зустрічей я не дозволяю робити аудіо- та відеозаписи, але деякі люди ховають диктофони в кишенях. Він ховає від мене. Насправді він ховає від самого себе, бо весь процес удосконалення, підвищення — це процес вашого власного вдосконалення. Усі речі, які ви приховуєте, можна порівняти з грою маленьких дітей. Коли я роз'яснюю питання, пов’язане з конкретною ситуацією, то це не має загального характеру. Коли ти даєш ці речі іншим, хіба це не створює їм перешкоду? Я скажу тобі, що цей принцип Закону надзвичайно великий. Я зазвичай проповідую саме на макроскопічному, загальному рівні. Я не кажу тобі щось конкретно, інакше тобі було б дуже важко вдосконалюватися. Ти є одним з удосконалювальників за Великим Законом і, несучи відповідальність перед Законом, ти несеш відповідальність і перед самим собою. Якщо цей Закон відхилиться хоча б на крок, то ти не повернешся назад. Якщо Закон буде неправедним, то він не дасть тобі змоги дійти до Повної Досконалості.
Учень: Я навчився шукати недоліки в собі, тобто зазвичай звертаю увагу на те, щоб усувати своє погане серце. Але іноді, коли я вказую іншому і він мною незадоволений, чи не створює це карму?
Учитель: Не створює. Якщо ми маємо пристрасті та можемо їх виявити, то це дуже добре. Однак не треба перетворюватися на людину, надто обережну в дрібницях.
Що стосується вказування іншому на недоліки, ти маєш робити це з добрим серцем, треба вказати. Хіба в самовдосконаленні ви не повинні робити так, щоб іншим було добре? Насамперед ми маємо подумати про інших. Якщо побачив, що хтось має недолік, оскільки він так само вдосконалюється, то чому б йому про це не сказати? Незалежно від того, як він до цього ставиться, скажи те, що маєш йому сказати. Ваше серце добре, Учитель це бачить і необов'язково показувати це іншим людям. Якщо ж він цього не приймає, то попри його реакцію ти зачепив його пристрасть, яку він повинен відкинути, і я думаю, що для нього це буде стимулом до прогресу. Якщо він відразу не усвідомить, то може усвідомити пізніше. Якщо він усе одно не усвідомить, то я можу використати вуста інших, щоб достукатися до нього; якщо він знову не усвідомить, то хлопнуть його по голові, щоб виросла велика шишка. (Усміхається) Це я кажу жартома! Насправді вдосконалення — це усунення людських пристрастей. Однак якщо ти хочеш зрозуміти, як треба вдосконалюватися, то тобі потрібно читати книгу «Чжуань Фалунь». Якщо ти виявив у собі пристрасть і не хочеш її прибрати, то це твоя проблема. Якщо сам не можеш виявити проблему, то інші тобі підкажуть. Якщо тобі неприємно від цього, то візьми та почитай «Чжуань Фалунь». Коли читаєш, не треба триматися якогось прагнення, просто візьми цю книгу — хоч яка це мова, китайська, англійська або ще якась — довільно її відкрий, і гарантую, що та сторінка стосуватиметься тебе. Якщо читатимеш, то гарантую, що так буде. Але тобі не треба спеціально це перевіряти; те серце, з яким ти хочеш це перевірити, дуже погане — ти не поважаєш Закон. Тому коли ти хочеш так перевірити, це не діятиме.
Учень: Я вивчаю Закон два роки, Сіньсін також підвищується, але все ж таки я не мав жодних великих труднощів щодо усунення карми у фізичному тілі. Учитель про мене не дбає?
Учитель: Ти практикуєш два роки. Подумайте, якби я про тебе не дбав, то ти давно б уже відійшов від цих дверей. Насправді ми не повинні порівнювати себе з іншими. Інші зіткнулися з великими лихами, потрапили під машину, навіть машина пошкодилася, а їм хоч би що, і ти думаєш, що й із тобою все має бути так само. Ситуація вдосконалення кожної людини своя, і, можливо, я тобі так не запланував, можливо, використовую інші методи, щоб допомогти тобі усунути карму. Якби в усіх усе було однаково, то вам не було б у чому вдосконалюватися: тільки поглянув би й відразу все дізнався. Усе, з чим ти б зіткнувся, було б таким самим, як в інших, і ти просто б чинив за їхнім прикладом. Тоді це не було б удосконаленням. Тому ситуація вдосконалення різних людей дуже відрізняється.
Учень: Маленька дитина звикла часто слухати аудіолекції Вчителя, і перед сном теж ставлю їй слухати. Чи може так статися, що коли дитина підросте, то щойно почує Закон, відразу захоче спати?
Учитель: Не може! Ви дуже добре робите. Дитина любить слухати, бо та сторона її справжньої природи все ясно розуміє. Істинні речі дітей після трьох років поступово зменшуються, можуть закритися. Діти від трьох до шести років усе ще дуже наївні. А після шести років у них легко формуються уявлення.
Учень: Як було посіяно насіння передвизначеного зв’язку до самовдосконалення?
Учитель: Його було посіяно на різних рівнях, а також тут, у людському світі.
Учень: Досі в нашому регіоні матеріали Великого Закону не було офіційно видано в суспільстві у великих масштабах, чи є на це якісь причини?
Учитель: Усі ви вдосконалюєтеся дуже добре, здебільшого дотримуєтеся форми вдосконалення за Дафа, у цьому немає проблеми. Якщо говорити про матеріали, то в деяких районах вони є, а в деяких ні. У материковому Китаї в деяких місцях кілька десятків людей читають одну книгу, оскільки книг украй мало. Особливо в селах їх дуже не вистачає. Усі ці питання буде вирішено.
Учень: Як можна досягти кращого розуміння Закону з позиції Закону?
Учитель: Не можеш із позиції Закону осягнути Закон — найбільша особливість цього в тому, що уявленнями звичайних людей оцінюєш Закон, з позиції звичайної людини розповідаєш про Дафа — як ніби ти стороння людина. Якщо по-справжньому зрозумів Закон із позиції принципів Закону, те, що ти говориш, засноване на Фа, і твої вчинки також є вчинками учня Великого Закону — тоді це і є сумлінним удосконаленням. Тоді те, що ти говориш, буде відрізнятися, ти говоритимеш про те, як іще старанніше йти вперед у сумлінному вдосконаленні. А ті люди, які не можуть говорити про Закон із позиції Закону, лише спираються на чуттєве сприйняття, або ж це звичайна людина в серці добре ставиться до Закону і мовою звичайних людей говорить про Закон. Дуже часто так виходить, різниця дуже велика.
Учень: Останнім часом коли щось роблю, то відчуваю млявість, не маю душевного підйому. Чи це не лінь?
Учитель: Будь сумлінним! Віднови своє натхнення! Скажу вам, що це також прояв сутності диявола. Це обумовлено розумовою кармою, яка наганяє на тебе такий стан, не дає тобі просуватись уперед. Треба пізнати Закон із позиції принципів Закону і справді сумлінно просуватися вперед, тоді цю перешкоду зможеш пройти.
Учень: Трирічний онук дуже любить дивитися на фото Вчителя та зображення Фалунь і ще каже: «Фалунь обертається між Небом і Землею, Повна Досконалість — це і є повернення Додому», — але його батько постійно заважає йому вивчати Закон, у деякі справи я не можу втручатися.
Учитель: Спочатку знайди причину в собі. Батько не розуміє, тоді спочатку не треба йому це показувати, бо батько не дає дитині вдосконалюватися. Подумайте, удосконалення — це найбільш правильна справа. Його батько не розуміє, і ти не можеш ясно сказати, тоді скажи дитині потім. Ти подумай, дитина незвичайна: їй три роки, а вона говорить не те, про що говорять звичайні люди.
Учень: Прагнення звичайних людей до прогресу схоже на пристрасті, про які Ви говорите?
Учитель: Великий Закон Усесвіту створив умови існування для живих істот різних рівнів, створив живих істот різних рівнів. Великий Закон Усесвіту також створив умови існування для людей на найнижчому рівні, і люди також є живими істотами, яких створив Великий Закон Усесвіту на найнижчому рівні; Дафа відкрив на цьому рівні принципи, які знають люди. Щодо фрази про подібність до Дафа, я не можу погодитися. Людське прагнення до прогресу може бути гарною справою для людини, але це для звичайної людини. Тут я говорю про вдосконалювальників. Ті, хто вдосконалюється, можуть добре виконувати роботу або добре навчатися, але вони до цього не прив’язані.
Учень: Якщо старанно вчитися в школі, щоб постаратися отримати перше місце, це пристрасть?
Учитель: Це питання я вже дуже чітко пояснював. Дуже багато дітей не лише добре вивчають Закон, а й у навчальному закладі вважаються першими за успішністю, і таких дуже-дуже багато. Однак вони не прагнуть самого успіху, це лише прояв того, що в удосконаленні за Дафа вони зрозуміли, як треба чинити, можуть налагодити відносини між навчанням і вивченням Закону, оскільки як учні вони повинні добре навчатися. Вони зрозуміли в Законі: треба скрізь бути гарною людиною. Він знає, що є учнем, тому має гарно вчитися, тож природно починає вчитися добре. Якщо тільки він добре вчитиметься, повністю виконуватиме свої обов'язки, тоді природно зможе скласти іспити та вступити до гарного навчального закладу, до університету. Так вийшло не через те, що він прагнув вступити до гарної школи, прагнув великих успіхів, прагнув вступити до вишу. Я часто повторюю такі слова: якщо людина зберігає думку, що бажає чогось досягти, коли вона хоче щось отримати, то часто виходить навпаки. Але коли ти просто хочеш добре зробити якусь справу, то в результаті природно отримаєш те, що маєш отримати.
Учень: Коли на роботі приділяю більше часу й докладаю більше зусиль, щоб ефективність роботи стала вищою, — це пристрасть?
Учитель: Якщо ти на роботі безтурботний, безвідповідальний і не можеш добре виконувати свої обов’язки, то коли отримуєш зарплату, думаю, тобі на душі буде неспокійно. Удосконалювальник скрізь має бути гарною людиною; і не просто заради того, щоб бути гарною людиною, а тому, що ти вдосконалювальник — ти маєш бути хорошим у всьому. Ось такий взаємозв’язок.
Учень: Я хвилююся, що не зможу завершити вдосконалення. Але я твердо вирішив, що якщо в цьому житті не встигну, то буду вдосконалюватися в наступному.
Учитель: Може здатися, що ти маєш дуже тверде серце, але насправді не маєш анітрохи твердості. А якщо в майбутньому житті в тебе також виникне такий стан? Тоді знову скажеш, що будеш удосконалюватися в наступному житті, чи не так? Треба бути твердим, щоб не проґавити таку щасливу долю, і тоді за одне життя неодмінно зможеш удосконалитися.
Учень: Зараз я вже дізнався, що в майбутньому в людському суспільстві не поширюватиметься Фалунь Дафа. Тоді я не маю потреби в наступному житті продовжувати вдосконалення, таке міркування правильне?
Учитель: У цьому житті не вдосконалився, у наступному хочеш продовжити вдосконалення, але тоді вже не буде Фалунь Дафа й не треба буде вдосконалюватися. Однак ти поставив це запитання, ти все-таки маєш бажання вдосконалюватися. Стань сумлінним, відкинь серце й почни вдосконалюватися по-справжньому. Що ще ти не можеш відкинути? Як ви знаєте, усе, що відбувається в цьому Всесвіті, не є випадковим. Така велика справа виникла в людському суспільстві, хіба це випадковість? Я не можу говорити про справи майбутнього людства, інакше ти будеш навчатися з пристрастю до цього, будеш навчатися з прагненням. Мені здається, причина, чому ти не можеш бути сумлінним, полягає в тому, що ти недостатньо розумієш Закон. Щоб вирішити це питання, тобі треба більше читати книгу. Читання книги забере небагато твого часу, воно не втомить тебе фізично й не зашкодить твоєму душевному стану. Більше читай книгу, і проблеми вирішаться, а потім знову подивися: можеш стрімко просуватися вперед чи ні, можеш удосконалюватися далі чи ні.
Учень: Учні з Гонконгу передають Учителю вітання. Зараз у Гонконзі кореспонденти друкують багато неправди про Вчителя та Фалунь Дафа, і це дуже глибоко ранить наше серце. Ми вже передавали їм відкриті листи, щоб виправити їхню спотворену та помилкову інформацію. Після того як співучні прослухали лекції Вчителя в Сіднеї та Новій Зеландії, вони ще старанніше йдуть уперед за Вчителем, по-справжньому вдосконалюються й поширюють Закон.
Учитель: Дякую вам! (Оплески) Фалунь Дафа не може дати книгу кожній людині в усьому світі, і в Китаї також не може кожному з більш ніж мільярда людей дати по книзі й водночас ще визначити, на якому місці вони мають перебувати. Людина має обізнану та необізнану сторону. Хоча на поверхні люди можуть нічого не розуміти, але насправді всі вони мають сторону, яка все розуміє. Коли людині говорять «Фалунь Дафа» і «Чжень, Шань, Жень» — ці кілька слів, — то в неї відразу з'явиться певна думка, і тоді можна подивитися на її мислення й визначити її майбутній шлях, визначити її місце. Тому хоч яку інформацію повідомляють медіа, хоч які роблять справи, але вчора я давав лекцію Фа і майже в кожному куточку світу про це дізналися, і кожна людина може мати свою думку з цього питання, адже це не проста справа. Якщо кореспондент написав щось про такий серйозний Великий Закон — подумайте всі — він сам нестиме відповідальність за все, що зробив. Ба більше, кожна людина в суспільстві, кожна жива істота в майбутньому відповідатиме за те, що зробила. Це абсолютна істина, незаперечна правда. Якщо нападаєш на сам Великий Закон, то це зовсім не маленьке діло, бо людське життя створив саме цей Закон. Якщо хтось ще виступає проти Закону, то куди він має піти?
Учень: Після прочитання «Хун Їнь» у багатьох учнів текли сльози. Вони здобули для себе багато корисного. Це незрівнянно дорогоцінна книга на нашому шляху самовдосконалення.
Учитель: У цій книзі я здебільшого написав про справи, які стосуються самовдосконалення та Закону. Я подумав, що якщо дати вам почитати її, це буде корисно для вашого підвищення, тому я її опублікував.
Учень: Щодо події, яка відбулася в Пекіні, ми всі маємо проявити терпіння, стати ще твердішими в Дафа?
Учитель: Якщо можеш удосконалювати себе, це, звичайно, правильно. Якщо люди кажуть, що ти практикуєш лиху річ, а ти навіть до цього ставишся байдуже, то я скажу, що це помилка. Усі учні вдосконалюються в Дафа й знають, що треба ним дорожити, що дорожити цим Законом — це те саме що дорожити самим собою. У процесі вивчення Закону ви часто можете стикатися з перевірками. Перевірки можуть бути уві сні, на роботі, у різних життєвих ситуаціях, і вони схожі на маленькі іспити, тобто після періоду вивчення проходиш певний іспит. Можна подивитися: старанний ти чи ні, добре вчишся чи ні. Однак я скажу вам: в останній момент буде іспит, чи можеш ти вдосконалитися.
Учень: Якщо витягти ген хвороби, яка передавалася з покоління в покоління, то чи існує тут втрата й набуття для тих, хто був до цього причетний, зокрема для хірургів і для дитини, яка після цього народилася, у цьому та в іншому просторі?
Учитель: Як сказати… Інші простори ти зовсім не можеш зачепити. Люди постійно проводять дослідження щодо [людського] життя, однак усе те, що вони можуть дізнатися, належить до поверхневих речей людського тіла, створеного з молекул. Але люди ніколи не зможуть дослідити ті корінні чинники, що утворюють людське життя. Тому хоча люди й намагаються з'ясувати, що ж насправді таке людське життя та життя загалом, але для людства це залишиться вічно нерозв'язною загадкою. Цього людям не дозволяють знати. Щодо того, чи можна усунути ген хвороби, що успадковувався від предків, щоб людина більше не хворіла, то це все-таки неможливо. Людське тіло саме має хвороботворні чинники. Крім того, науковці виявили, що деякі хвороби з'явилися не через ці чинники, тому хоча ти й хочеш зробити так, щоб людина не хворіла, але це неможливо.
Скажу з позиції самовдосконалення. Якщо людина взагалі не хворітиме, то після смерті неодмінно потрапить у пекло. Чому? Тому що людина тоді створювала б карму, але не погашала її, і карма стала б надто величезною. Відтак, людина хворіє, страждає, стикається з життєвими негараздами. Коли людина проходить через труднощі, тяжке життя, то усуває карму, зменшує її. Особливо коли людина хворіє, усувається порівняно багато карми. Тоді чи є хвороба доброю справою? Звісно, ні; якщо людина не робить поганих справ, то і хворітиме мало. Тоді чи означає це, що людям не треба усувати хвороботворні гени? Насправді, якщо люди щось хочуть робити, то нехай і роблять — це людські справи, я лише розповів вам такий принцип. Люди завжди хочуть досліджувати, завжди прагнуть до так званого розвитку; весь час проявляється таке мутоване людське серце, тоді хай і роблять що хочуть. Адже сьогоднішня наука вже пронизала всі аспекти життя, кожну дрібну сферу; здається, що все живе та існує саме заради неї. Ти лише роби свою роботу максимально добре; сьогоднішні люди перебувають саме в такому стані існування, і це просто твоя робота. Я думаю, що ти маєш добре її виконувати, і в цьому немає проблеми.
Якщо говорити про втрату й набуття, то це не має стосунку до самовдосконалення, адже це твоя робота. Робота та самовдосконалення є окремими, різними поняттями. Твоя робота не замінить самовдосконалення, але твій Сіньсін і стан удосконалення можуть позначитися на твоїй роботі та позиції, з якої ти оцінюєш усі справи.
Учень: Якщо весь Усесвіт упорядкований і його енергія безмежна, то яким чином це поєднується з тим, що зараз дуже багато всіляких хаотичних учень?
Учитель: Насправді неважливо, що серед людей існує хаос, що зараз є багато різних учень, що в стародавньому Китаї існували «сто шкіл мудреців», і нині також є різні філософські та релігійні вчення. Незалежно від того, що вони говорять і що роблять, це лише речі на цьому одному рівні, вони не можуть створювати перешкоди Всесвіту. Я наведу приклад, і може здатися, що я цим ображаю людей, але насправді ні; це просто приклад: якщо купа сміття постійно видає сморід, то ти з нею нічого не зможеш вдіяти. Тому це не має прямого впливу на Всесвіт — цей хаос проявляється лише на Землі. У цьому хаосі можна подивитися на серце людини, на те, чи залишилися в когось іще праведні думки.
Учень: Якось я просидів зі схрещеними ногами 8 годин 20 хвилин, але після цього став ходити, кульгаючи. Зараз уже стало краще. Невже я дійсно вчинив неправильно?
Учитель: Більше восьми годин — це вже не просто просидів! Коли ми загартовуємо Гун, то в міру можливості треба практикувати довше — це гарна справа. Якщо це перевищує твою межу, то не треба так довго виконувати цю вправу, не треба так робити. Звичайно, це серце в удосконаленні дуже хороше, але, можливо, є якась інша пристрасть? Якщо ти справді маєш пристрасть до сидіння в позі медитації, то можуть виникати чинники, які дадуть тобі усвідомити, дадуть тобі зрозуміти цю проблему. Тому я думаю: ви вдосконалюйтесь, і не треба триматися за будь-які пристрасті. Не треба прагнути якоїсь першості (інші не можуть так довго медитувати, як я), також не треба триматися за будь-які інші пристрасті. Гарантую, що може статися все навпаки. У вдосконаленні за Дафа абсолютно не потрібно породжувати пристрасті. Я наставляю тебе, щоб ти їх прибрав.
Якщо ж за тривалий час самовдосконалення ти вже природно виробив здатність сидіти в позі медитації так довго, до того ж у тебе з’явився вільний час і вдома немає особливо важливих справ, то коли вже схрестив ноги, то й можна посидіти довше, тоді, я думаю, і сиди собі довше. Однак у цьому все ж таки є одна проблема. Я говорив, що в нашому Дафа основний акцент робиться не на тривалому виконанні медитації, а на читанні книги та вивченні Закону. Ти маєш із ясною свідомістю вдосконалювати своє серце й підвищуватись у Законі. А рухи тіла є лише допоміжним засобом для досягнення Повної Досконалості, тому якщо ці вісім годин ти можеш використати для вивчення Закону, то, на мій погляд, підвищення може бути дуже великим. Насправді, я вам уже раніше про це розповідав, у початковий період поширення Закону я вже замислювався над цим питанням. Як удосконалюватися людям, які перебувають у стані звичайної людини в суспільстві? Оскільки часу дуже мало, чимало людей дуже зайняті на роботі, і природно вони мають не так багато часу, щоб сидіти в позі медитації.
Насправді я вже розповідав про це. Я тебе не покину, навіть якщо ти будеш лише пів години медитувати зі схрещеними ногами. Питання, які потрібно вирішити за допомогою вправ, буде вирішено, і я не дам тобі відстати, адже треба відповідати такій формі вдосконалення. Якщо кожен із вас щодня витрачатиме по вісім годин на загартування Гун, тоді роботу в суспільстві звичайних людей не буде кому робити, і люди не розумітимуть нас, а це неправильно. Я лише говорю про такий принцип і не кажу тобі, як конкретно чинити в тій чи іншій ситуації. Якщо ти маєш дуже багато часу, і тобі досить легко сидіти в медитації так довго, то я не проти. Тільки коли щось робиш, не треба мати пристрасть.
Мій спосіб мислення здебільшого такий, як у східних людей. Під час розповіді зараз я переважно розглядав питання одразу з усіх боків і не знаю, чи добре мене зрозуміли білі учні? Вам було зрозуміло? (Оплески) Добре. Оскільки спосіб мислення, яким я проповідую Закон, здебільшого є способом мислення східних людей, тому я і запитав вас.
Учень: Якщо життя народилося в межах Трьох Сфер і хоче вийти з них шляхом удосконалення, то це буде важко?
Учитель: Необов'язково. Раніше вдосконалення було дуже складним, можна сказати, що неможливим. Коли говорили про порятунок усіх живих істот, то насправді рятували тільки тих, хто прийшов із їхніх світів; коли, наприклад, Будда Шак’ямуні та Ісус приходили рятувати людей, то рятували всіх живих істот саме серед своєї раси. Але в цьому також були певні обмеження. Зараз усі живі істоти визначають своє нове місце, і це для них є шансом. Дивимося лише, яке це життя і як воно до всього цього ставиться.
Учень: Наш Великий Закон містить принципи системи Будди, системи Дао, шкіл Цімень. Чи відіграють керівну роль для нас деякі принципи Закону, які усвідомили різні Будди Татхагати?
Учитель: Ні. Великий Закон охоплює все. Але все ж таки не можна додавати маленькі Дао, маленькі школи або принципи якихось Будд Татхагат. Вони лише можуть спричинити відхилення у твоєму розумінні, адже їх не можна ставити в один ряд із Великим Законом Усесвіту. Усі розуміння різних рівнів та Плоди вдосконалення створив Закон. Усе, що ви вдосконалюєте в цьому Дафа, також є вашими власними чинниками підтвердження та усвідомлення Закону, це і є Плід удосконалення, який ви самі маєте отримати.
Принагідно ще дещо скажу. Серед присутніх є ті, хто прийшов перший раз, ще не читав мою книгу; чи це наші учні, чи їхні родичі, але всі присутні, можливо, прийшли сюди через передвизначений зв’язок. Однак скажу вам: на запитання, які ви ставите, я не маю часу відповідати. Чому? Приїхати сюди мені було дуже нелегко. Учні лише за кілька років змогли організувати таку конференцію Закону, і вони мають дуже багато питань у самовдосконаленні, які я маю вирішити, тому цей час для вдосконалювальників є вкрай дорогоцінним. Тому я не можу приділити вам увагу — будь ласка, не ображайтеся. Чому? Тому що ті запитання, які ви ставите, часто є запитаннями звичайних людей, а в справи людського суспільства я не втручаюся. Ще одна людина щойно запитала: «Кажете, ваш Учитель має такі великі здібності, тоді чому він не підніме економіку держави?» Як ви знаєте, людство розвивається за певними закономірностями, і все, що має статися на певному етапі, запланували Просвітлені. Будди, Даоси та Боги все це охороняють, і абсолютно не можна учинити в цьому хаос. Якби безліч Просвітлених чинили за власними бажаннями, то в піднебесній давно виник би великий хаос, про покращення економіки годі й казати.
Але з цього запитання я бачу: по-перше, ця людина не наш удосконалювальник; по-друге, її питання має провокаційний характер; по-третє, вона думає з позиції людини. Якщо людина хоче щось зробити, то Бог одразу має дати їй це зробити? Якщо людина хоче щось зробити, то Небо має дати їй це зробити? Чи слухаються Боги твоїх людських наказів? Ти вважаєш дуже важливим підвищення економіки країни, але чи знаєш ти, що Боги вважають важливішими інші справи?! Ти повинен знати, що люди не мають щасливої долі, бо їхня моральність зіпсувалася, серця людей стали дуже поганими; якщо серця всіх людей зміняться на краще, тоді вони й отримають щасливу долю й зможуть процвітати. Чи розумієш ти цей принцип?! Людина стала такою поганою та ще хоче і того, і цього. Хто ж їй це дасть? Я тут не говорю про якийсь конкретний народ чи країну, я розповідаю загальний принцип Закону — принцип саме такий. Якщо хочеш мати щасливу долю, якщо людина хоче щасливої долі, то їй треба зменшити карму й отримати велике Де, тільки тоді вона зможе здобути багатство та могутність. Спершу потрібно, щоб серця людей потягнулися до добра і щоб зменшилася їхня карма, а в іншому разі не тільки економіка буде поганою, а й безперервно відбуватимуться стихійні та людські лиха. Однак люди цього не розуміють, не знають, що все це заплановано, і вважають, що можна робити все що завгодно.
Учень: Чи можна пробачити всіх поганих людей, які у світі роблять лише зло і життя яких уже передвизначено?
Учитель: Не можна. Під висловом, що все є передвизначеним, мається на увазі те, що життя людини йде за систематичним планом. Я вже в Законі розповідав, що є два способи, якими людина може змінити свою долю, свій життєвий план. Перший — це людина має розпочати шлях удосконалення, і якщо в її житті не було це заплановано, то треба все її життя запланувати заново; другий спосіб — це коли людина робить погані справи, невпинно їх робить, тоді вона може змінити свою долю, може навіть змінити все своє життя. Якщо людина не робить поганих справ, то не створює карму. Тому, коли хтось чинить погано, це може змінити його долю, змінити передвизначений план. Але на нього чекає те, що, відплачуючи за все, що він скоїв, він буде знищуватися шар за шаром. Удосконалення може змінити життя людини; інших методів немає.
Учень: Коли я читаю «Чжуань Фалунь», то часто багато глибоких і високих принципів забуваю після прочитання; так само відбувається і коли слухаю аудіолекцію.
Учитель: Це також нормально. По-перше, це зумовлено дуже великою кількістю поганих речей у твоїх думках, оскільки ти лише зробив перший крок у вдосконаленні. По-друге, твоя сторона, що отримала Закон, тобто частина, яка добре вдосконалилася, усе запам'ятала. У міру того, як ти невпинно вдосконалюєшся, що швидше ти підвищуєшся, то швидше відокремлюється твоя добре вдосконалена сторона. Після того як ти добре повивчав Закон, вона відразу відокремлюється. Відокремлена частина і та поверхнева частина, яка погано вчиться, не сполучаються між собою, тому ти відчуваєш, що все забув. Це означає, що та твоя частина вже пішла, вона вже досягла норми, досягла критерію; після того, як вона досягла вимог Закону, вона піднеслася. Коли та твоя частина піднеслася, вона вже стала Богом, і зовсім не можна ототожнювати її з людиною. Звичайно, це не має абсолютного характеру, і раніше вдосконалювальники в глухих горах та дрімучих лісах практикували не таким шляхом, бо вони не стикалися із суспільством звичайних людей. А учні Дафа практикують саме в людському суспільстві, і абсолютно не дозволяється божественній стороні робити такі справи, які роблять люди, тому вона має відокремитися. Ти можеш тут чинити добре чи погано, а вдосконалена сторона не рухається, не бере участі в людських справах. Це гарантує, що та сторона не впаде вниз, і ти можеш тільки підвищуватися — це найкращий спосіб.
Іноді може з'явитися відчуття, що знову все забув, або після того, як пройшов перешкоду, через якийсь проміжок часу відчуваєш, що ця пристрасть начебто з’явилася знову. Це пов’язано саме з тим, що вдосконалена частина, яка досягла норми, уже відокремилася. Але це не повністю так: коли ти безперервно вдосконалюєшся, твоя поверхнева частина змінюється що далі, то більше, і Закон також можеш пам’ятати що далі, то більше. Тому це проблема, обставина лише певного періоду. Це нормально.
Учень: Зараз маю такий стан: чим далі, тим менше хочеться розмовляти з іншими, до виконання різних справ ставлюся досить байдуже, забуваю деякі речі. Це нормальний стан?
Учитель: Забуваєш деякі речі — таке може бути. Ви живете серед звичайних людей, і особливо в материковому Китаї багато людей використовують свій розум, щоб будувати підступи проти інших, між людьми постійно відбуваються сварки. Відтак це формує в людях дуже поганий спосіб мислення, який абсолютно не відповідає думкам удосконалювальника. У людей уже утворилася така звичка: щойно починають про щось думати, мозок відразу звертається до цих поганих думок. Що тоді робити? Я закриваю цю твою частину, щоб вона перестала бути такою розвиненою, і даю розвиватися тій твоїй частині, що має добрі думки. Тому в цей час ти легко можеш забувати якісь справи — це добре для тебе. Щойно починаєш думати, у тебе відразу з'являються погані думки — це абсолютно не годиться. Звичайно, я не кажу, що це зовсім погано, просто той спосіб мислення неправильний; щойно щось відбувається, він відразу проявляється, тому треба його змінити. У якийсь період легко забуваєш про деякі справи, я роблю так для вашого вдосконалення, але це не може позначитися на роботі чи навчанні. Стосовно того, що коли ти щось робиш, не відчуваєш особливого ентузіазму — можливо, це пов'язано з твоїм підвищенням, оскільки принципи Закону безперервно підвищуються. Те, що ти зараз зрозумів, здається тобі правильним, але коли ти знову підвищишся, то виявиш, що твоє розуміння не було абсолютно правильним. Якщо ти ще більше підвищишся, то виявиш: те, що ти щойно усвідомив, знову-таки не є повністю правильним. Може виникнути такий стан. Адже що вище вдосконалюєшся, то ближчим стаєш до істини.
Учень: Удосконалення починається з джерела життя та йде аж до Повної Досконалості; стовп Гун росте з маківки вгору аж до Повної Досконалості. Який зв’язок між цими двома процесами?
Учитель: Матерія високої енергії перетворює тіло — це змінення твого власного тіла. Великий Пробуджений має надзвичайно потужну енергію. У самовдосконаленні ця енергія проявляється у формі стовпа Гун — це зовнішній прояв Фа у цьому вдосконалювальнику. Тут є дві форми існування. Усе, що потрібно зробити під час самовдосконалення, включно зі зміненням молекул тіла, також залежить від цієї енергії, вона може змінити все. Удосконалення за Дафа починається з найбільш мікроскопічного рівня життя, однак поверхня вдосконалювальника теж змінюється, просто зміни дуже маленькі, співвідношення змін — приблизно 1%.
Учень: У вдосконаленні відіграє [важливу]роль саме це тіло, і що далі, то краще розумієш принципи Закону, «нічого не проси, усе отримаєш природно». Чи правильно таке розуміння та відчуття?
Учитель: Правильне! Цей стан дуже добрий. Коли дійдеш до такого стану, то відчуєш легкість і матимеш врівноважене та спокійне життя. Слідом за безперервним просуванням уперед дедалі ясніше розумітимеш принципи Закону, тож що далі, то легше буде вдосконалюватися. Багато справ не здаватимуться такими складними, якими їх бачать люди, — з одного погляду все буде зрозуміло. Коли між людьми з'являються суперечності, вони сперечаються й не відчувають поваги одне до одного. Однак ти не береш участі в їхній суперечці, ти зі сторони спокійно за ними спостерігаєш, і тоді зможеш розрізнити, хто з них має рацію. Якщо ти зовсім не перебуваєш у сфері звичайних людей і подивишся на їхню суперечку, то коли він ще нічого не сказав, ти вже все розумітимеш, з'явиться відчуття безглуздості цієї суперечки — з одного погляду все стане ясно.
Учень: Через те, що я у віці, кістки жорсткі, не можу сидіти зі схрещеними ногами, навіть у напівлотосі не можу, тільки в довільній позі можу гартувати Гун.
Учитель: Самовдосконалення є доступним для будь-якого віку. Не так, що людям похилого віку вдосконалюватися важко, тут немає вікового поділу. Оскільки розуміння Закону не залежить від того, молода це чи літня людина, усі можуть зрозуміти Закон. Якщо говорити про парне схрещування, звичайно, для людей похилого віку є інший підхід до цієї проблеми. У житті ніколи не схрещував ноги, схоже, що кістки та м'язи не можуть так розтягуватися, як же бути? Потроху, не поспішаючи, практикуй, не треба хвилюватися; я думаю, що зрештою зможеш схрестити ноги. Є 80-річні, 90-річні люди, що раніше ніколи так не сиділи, але всі вони навчилися схрещувати ноги. Практикуй поступово, ти сам повинен вірити в себе. Раніше часто було так, що вдосконалювальники лише у 80-90 років або ж у понад 100 років досягали Дао.
Учень: Майбутні люди не знатимуть про цей Закон, але в каноні «Непорушність Закону» говориться: «Хоч скільки б пройшло часу, навіть якби пройшли „тисячі років й десятки тисяч поколінь“, все одно потрібно було б удосконалюватися відповідно до шляху, який я особисто залишив вам, бо лише так можна досягти Повної Досконалості».
Учитель: Я можу передавати вам Закон лише людською мовою. Цей Закон у будь-якій сфері, на кожному рівні завжди буде незмінним, ніколи не можна буде його змінити. Тому наш Великий Закон Усесвіту буде вічним і непорушним. До того ж він ще має здатність до самовиправлення, тобто може безперервно себе гармонізувати — завдяки цьому він ніколи не псуватиметься. Усі ви знаєте, що людина не гідна слухати настільки великий Фа. Не те що Будда Шак’ямуні не проповідував істинний Закон і що Ісус не хотів ясно все розповісти людям, просто люди можуть сприйняти лише стільки. Інакше кажучи, людина не повинна знати принципів Будди. Сьогодні я розкрив вам стільки небесних таємниць — якщо ви зможете досягти Повної Досконалості, то я розповідав це не людям, а Просвітленим.
Людям, які не досягнуть Повної Досконалості, у майбутньому буде стерто пам'ять — не можна, щоб вони знали ці речі. У Великому Законі ще є люди, які підуть у світ Фалунь, тут ще є такий зміст. А щодо того, чи передадуть цей Закон майбутнім людям — це справа майбутнього. Однак мене та сам цей Великий Закон майбутнє людство не знатиме. Люди дуже довго передаватимуть це усно, і це буде схоже на казки; люди довго це будуть переказувати, але в глибині душі пам'ятатимуть, що коли в останній момент живі істоти цього рівня розставлялися по місцях, то людям залишили глибокий урок.
Учень: Фалуньгун навчає Істини, Доброти й Терпіння, тоді чи маємо ми терпіти несправедливість, що трапилася в місті Тяньцзіні щодо учнів Фалуньгун?
Учитель: Про це питання я вам уже розповідав, але не хочу багато говорити. Терпіння — це те, що практикувальник повинен проявляти в усіх учинках, але це не означає, що взагалі нічого не потрібно робити. Такий великий Фа люди довільно обмовили, хіба не треба було висловити певну думку щодо цього? Я ще раз усім скажу: учні пішли до Пекіна не для того, щоб показати свою силу. Не було демонстрації, закликів, злих намірів, усі з добротою хотіли донести справжню ситуацію до керівництва країни. Я думаю, що це слід було зробити. Вони відчули, що несправедливе ставлення щодо тих учнів Дафа — наче несправедливість особисто щодо кожного з них. У поширеному наклепі йшлося, що учні практикують лихий метод, — інші відчули, що це наче сказати, що вони теж практикують лихий метод. Кожна людина так подумала, і всі захотіли повернути добре ім'я Дафа, тому й пішли до керівництва країни, щоб донести справжню ситуацію, саме такий був намір — це не помилка! Хіба туди поїхало багато людей? Я скажу, що зовсім небагато, бо практикують 100 мільйонів людей. Якби кожен пішов, то було б справді неймовірно багато, Пекін не вмістив би їх усіх. Зі 100 мільйонів пішло лише 10 тисяч — хіба це багато? Якби справді оголосили, що це злий культ, то, на мою думку, пішло б не 10 тисяч. Хіба це погано — донести правду до керівництва країни? У цьому немає нічого поганого! (Оплески)
Ми говорили, що ми не проти уряду, не беремо участі в політиці і що всі ми просто намагаємося бути добрими людьми. Хіба в цьому є щось погане? А вони все одно кажуть, що ми практикуємо лиху річ? Якби всі вони вчиняли, як звичайні люди, то їм було б байдуже, що про них говорять. Але вони справді поводяться, як хороші люди, тоді коли хтось каже, що вони практикують лихий метод, хіба це не ранить їхнє серце?
Учень: Чи визначає рівень доброти людини висоту її початкового рівня?
Учитель: Насправді доброта — це первісна природа людини. Можна сказати, що доброта людей у світі є їх природним проявом, і це відрізняється від прояву тих людей, які переродилися з тварин або інших форм життя. Якщо говорити про людей, то кожен має доброту, адже кожне життя, коли воно було створено в певній сфері, відповідало критеріям того рівня. Лише в процесі життя люди формують різні уявлення, адже прагнуть знайти собі місце в суспільстві, постійно думають, як захистити себе й свої інтереси, постійно шкодять іншим — через усе це доброти стає дедалі менше.
Учень: Будда — це найвищий рівень, людина — найнижчий, а між ними скільки рівнів?
Учитель: Схоже, що ти не вчився Закону. Про будову Всесвіту я вже багато разів розповідав своїм учням, знайди книгу та почитай. Оскільки це дуже велика й широка тема, за один раз не можна це пояснити. Будда — не найвищий рівень, і це не так, як ти собі уявляєш. Раніше найвищими Богами вважалися ті, що не мають форми, не мають образу. Якщо дивитися з позиції всього Всесвіту, то Боги, які мають образ, перебувають на рівні нижче середнього. Нагорі та ще вище — нескінченно величезні Боги, і всі вони не мають образу. Це схоже на всюдисущу матерію. Однак вони мають думки, мають життя; що вищий рівень, то більше енергії і то вона потужніша, що вище рівень, то більше мудрості.
Учень: Я практикую тільки пів року, ще не мав жодних особливих відчуттів та станів. Чи піклується про мене Вчитель? Іноді я думаю, що я, можливо, людина з видатними вродженими якостями. Чи можна так думати?
Учитель: Ти можеш мати будь-які міркування — це не має значення. Однак не треба ці міркування перетворювати на пристрасть, подумав, то й подумав. Для кожної людини обов'язково заплановано шлях самовдосконалення, і ти лише дбай про те, щоб удосконалюватися. Дафа відкритий усім живим істотам. Якщо ти вдосконалювальник, і я про тебе не піклуватимуся — то це моя проблема. Насправді ти можеш пізнати принципи Закону, можеш удосконалюватися за ними. Свою змінену частину ти не відчув, але це не означає, що ти не вдосконалюєшся. Є деякі люди, які справді чутливі, а інші менш чутливі, тобто стани практикувальників різні. Можливо, ти людина з видатними вродженими якостями, а можливо й ні. Може бути по-різному.
Учень: Коли вдосконалився до рівня небесної людини, то чи треба чекати, доки помре це фізичне тіло, щоб після цього піти на свій рівень?
Учитель: Небесна людина, яка перебуває в межах Трьох Сфер, не має тіла, яке створене з найбільших частинок молекул; її тіло складається з частинок, дрібніших за частинки людського тіла, тому вона не має тіла на цьому рівні. Однак я говорив, що в межах Трьох Сфер немає поняття Повної Досконалості, і якщо не перевищив Трьох Сфер, то це не вважається Повною Досконалістю. Насправді деякі люди, які не вдосконалюються, але вчиняють порівняно добре, є хорошими звичайними людьми, їхня карма порівняно менша, або ж за все життя вони зробили багато добрих справ, тоді такі люди можуть піднятися на різні рівні в межах Трьох Сфер і стати небесними людьми. Для цього не потрібно вдосконалюватися. Однак після певної кількості років їм усе ж таки доведеться спуститися й перероджуватися далі. Якщо говорити про вдосконалення за маленькими Дао, то там учні не виходять із Трьох Сфер; є ще інші причини, чому вони не можуть вийти з них, але це справи цих маленьких Дао, не зважайте на це.
Учень: Щодо різних питань я не маю власної думки, дуже легко піддаюся впливу інших. Такий стан пов’язаний із тим, що я несумлінно вдосконалююся?
Учитель: Це питання розсудливості. Як удосконалювальник, коли ти щось робиш, повинен мати свій власний погляд, заснований на праведних думках.
Учень: Який взаємозв’язок між добрим виконанням роботи та самовдосконаленням?
Учитель: Коли робиш справи серед звичайних людей, то маєш намагатися робити їх добре; якщо це не зачіпає питання Сіньсін і справа стосується лише знань і техніки, то, я думаю, це не має стосунку до вдосконалення. Якщо ти стоїш перед проблемою, яка зачіпає Сіньсін, тобто справа зачіпає питання хорошого або поганого вчинку, то, я думаю, ти маєш старатися діяти відповідно до норм удосконалювальників, і тоді буде правильно.
Учень: Тіло, замінене високоенергетичною матерією повністю чи частково, досі ще буде підпорядковуватися обмеженням об'єктивних законів матеріального простору?
Учитель: Після того як воно повністю перетвориться, то вже не буде їм підпорядковуватися. Якщо якась частина ще не перетворилася, то може зазнавати впливу від простору людського світу, може зазнавати його обмежень.
Учень: Коли їм гарячу їжу, відчуваю внутрішній жар, коли їм холодну — кашляю, якщо їм багато, то набираю зайву вагу.
Учитель: Це схоже на запитання звичайної людини, це відрізняється від того, що говорить удосконалювальник. Оскільки якщо ти вдосконалювальник, то енергія, що випускається твоїм тілом, хочеш-не хочеш, усе одно може змінити стан твого тіла, тому це відрізняється від звичайних людей. Якщо вдосконалювальник боїться їсти гарячу їжу через страх відчути внутрішній жар, це і є пристрасть, насправді не повинно такого бути. Удосконалювальник повинен пізнати Закон із позиції Закону, повинен оцінювати себе за надзвичайними принципами. Тому, якщо ти досі оцінюєш себе за принципами звичайних людей, то я скажу, що це неправильно, чи не так? Це проблема Сіньсін. Боїшся застуди й кашлю — це як звичайна людина; я знаю, що ти ще не вдосконалюєшся. Тіло наших удосконалювальників наприкінці дійде до Прозоро-чистого стану, потім вийде з Трьох Сфер, перетвориться на тіло з високоенергетичної матерії. Тоді хіба в процесі самовдосконалення ми не маємо вимагати від себе за високими нормами? Кажеш: «Поки я ще не дійшов до такого ступеня, тому оцінюю себе за людськими уявленнями», — так ти вічно залишатимешся людиною. Ти ж сам не знаєш, дійшов ти до цього чи ні. Ти весь час маєш вимагати від себе за високими нормами.
Якщо хочеш удосконалюватись, тоді спробуй. Дехто з учнів раніше боявся пити холодну воду, тепер п’є її без проблем. Дехто боявся чогось іще, а зараз не боїться. А те, що вважає людина, — це лише людські уявлення. Я вчора наводив такий приклад: один учень мені розповідав, що його збила машина, обидві лопатки, тазові кістки були розбиті від удару. Непритомного його відправили до лікарні. Лікарі сказали, що цю людину дуже важко врятувати, з такими сильними ушкодженнями треба готуватися до похорону. Однак на другий день він сам підвівся з ліжка й пішов. У лікарні ніхто не міг зрозуміти, у чому річ, і лікарі сказали: «Як він може жити?» Він повернувся додому. Через деякий час лікарі, щоб дізнатися про його стан, запитали в його рідних: «Він ще ходить?» Вони мали на увазі, чи може він ще ходити. Його родичі відповіли, що він зараз не ходить. Один лікар сказав: «Ти подивись, я ж казав, що з ним усе безнадійно». Проте рідні відразу ж сказали йому: «Він зараз бігає». (Оплески) Звичайно, людськими уявленнями цього не збагнути. Скажу вам, якщо ти вдосконалювальник, то сам повинен знати, що ти робиш, і не треба весь час прирівнювати себе до звичайних людей.
Учень: Учитель рятує людей, відчинив такі великі двері, чому це вплинуло на багатьох Богів у різних просторах?
Учитель: Тому що я виправляю Закон! Вони всі належать до тих, хто має пройти виправлення. (Оплески) Усі життя заново розставляються на майбутні місця.
Учень: У чернетках статей часто є цитати з книг Учителя, як із ними бути?
Учитель: Спали та й годі. Оскільки ти учень-удосконалювальник, це не говорить про твою неповагу, тим більше немає стільки місця, щоб усе це зберігати. Особливо коли деякі наші учні переписують книгу, то запитують: «Якщо десь помилився під час переписування, то що робити з тими аркушами паперу?» Можна взяти все це та спалити, немає проблеми. Закон перебуває за тими словами в іншому просторі, людський вогонь не може його спалити. Знищується лише папір, що складається з шару найбільших частинок, і чорнило, що перебуває на самій поверхні.
Учень: Під час статичних вправ не можна рухатися. Якщо тіло непомітно змінило своє положення на неправильне, чи можна повернути його в правильне?
Учитель: Можна, це зовсім не завадить. Якщо виявив, що тримаєш неправильне положення, обов'язково треба виправити, інакше може сформуватися така звичка, і механізм відхилиться, обов'язково треба це виправити. Однак я не кажу, що кожен наш учень має робити вправи без жодних відмінностей, як ніби всіх вилито з однієї форми, це неможливо, зовсім неможливо. Ви повинні робити так, щоб здебільшого збігалося з вимогами до вправ, і достатньо. Ви повинні по можливості колективно гартувати Гун, водночас треба, щоб була синхронність.
Учень: Якщо я в п'ятій вправі сиджу 2 години і так розподіляю час: 3 рази по 30 хвилин виконую позиції з посилення чудотворних здібностей і 30 хвилин сиджу в спокійній медитації, так можна робити?
Учитель: Якщо тобі ніщо не заважає або якщо маєш дуже багато часу і можеш сидіти так довго, то я не проти. Однак не треба, щоб це позначалося на звичайному житті, на роботі чи навчанні. Крім того, вивчення Закону слід поставити на перше місце. Ці справи ти сам маєш контролювати, і я не можу сказати, що ти помиляєшся. Кожна людина може по-різному розподілити час, але обов'язково слід поставити вивчення Закону на перше місце.
Учень: Мені 57 років, удосконалююся за Дафа 2 роки, але в мене все ще не було менструацій.
Учитель: Ситуація кожного різна і не обов'язково, що всі матимуть однаковий стан, але здебільшого це відбувається так. Про індивідуальні особливості я не говоритиму, сьогодні я розповідав лише про загальні явища. Кожна людина має свою ситуацію, і вдосконалювальнику не треба приділяти цьому таку серйозну увагу. Якщо ти постійно про це думаєш, то відразу може утворитися пристрасть. Можливо, це має відбуватися, а можливо й ні. Можливо, вони і є, тільки не дають тобі відчути: усе перетворюється всередині тіла, тому не треба вважати це чимось важливим. Є то є, нема то нема; так чи інакше, кожен має свою ситуацію. Це зовсім не означає, що якщо вони є, то ти можеш удосконалюватись, а якщо їх немає, то не можеш; немає такого поняття.
Учень: Я живу в Новій Зеландії та отримую допомогу від держави, інакше не зможу вижити. Чи втрачаю я через це Де? Чи не буде мені за краще повернутися до Китаю та вдосконалюватись там?
Учитель: Удосконалення скрізь однакове, про це я не хочу говорити. А щодо проблеми виживання, то найкраще, якщо ти сам вирішиш це питання. Якщо не можеш вирішити, то також не можна сказати, що ти помиляєшся, оскільки ця країна має такий добробут. Однак я думаю, що можеш ти вирішити це питання чи ні, або ж щодо того, де тобі вдосконалюватися, якщо ти вже маєш таку ситуацію, то не треба багато про це думати. Скрізь можна досягти Повної Досконалості. Мої слова про те, що треба вдосконалюватись, максимально відповідаючи стану звичайних людей, має дуже широке значення. Однак якщо тобі здається, що тут удосконалюватись порівняно краще, то ти тут і вдосконалюйся. Однак я думаю, що якщо ти маєш молоде та сильне тіло, тоді ти по можливості виріши це питання, а якщо ти вже у віці, то не треба приділяти цьому багато уваги. Дуже багато справ не такі, якими здаються на перший погляд; до особливих ситуацій треба ставитися по-особливому. Оскільки це питання не має загального характеру, то я не хочу багато про нього говорити.
Учень: Ви в каноні «Гармонія» згадуєте повне зречення. А що конкретно Ви маєте на увазі?
Учитель: Маю на увазі зречення від усіх твоїх пристрастей. Кожна пристрасть схожа на замок, на зачинені двері, на канат, що прив’язує до берега твій човен і не дає вирушити в плавання, його треба розірвати. Звісно, я вже розповідав, як треба вдосконалюватись, як відкидати пристрасті. Я не кажу, що відкидання пристрастей означає позбутися всіх матеріальних речей і що всім треба піти просити милостиню, зовсім не такий сенс. Щодо цього не буду повторюватися. Якщо ви як нові учні ще не до кінця розумієте це питання, почитайте книгу.
Учень: У період Виправлення Закону деякі життя високих рівнів хотіли, взаємодіючи з Дафа, зробити якісь добрі справи, але їхні дії навпаки перетворилися на перешкоди. Їх теж буде відсіяно?
Учитель: Я скажу вам, що процес Виправлення Закону потрібний саме тому, що всі живі істоти відійшли від Закону. Тоді ви подумайте: коли вони хочуть допомогти зробити якісь добрі справи, хіба вони не керуються своїми старими уявленнями? Хіба не користуються старими критеріями? Тому було б краще, якби вони нічого не робили, а своїми діями вони ще можуть додати труднощів цій справі. Якщо вони дуже вперті, то лише завдають шкоди. Саме такий принцип, ніхто не може допомогти. Однак якщо вони роблять у повній відповідності до того, як я їх наставляю, тоді все добре, і це будуть найвеличніші справи.
Учень: У віршах Учителя є такий рядок: «Від макро- до мікро- в десятьох напрямках споглядаю небозвід». Чи можна розуміти це так, що Вчитель із найбільш мікроскопічного рівня спостерігає за Небесним Тілом?
Учитель: Так, сенс такий. У виразі 洪微 (хун-вей — від макроскопічного до мікроскопічного), цей ієрогліф 洪 (хун) вказує на найбільші частинки, що далеко-далеко перевищують те, що ви можете пізнати. Насправді якщо взяти дуже велику область Усесвіту — хіба вона також не є великою сферою? Це також частинка. Вища форма бачення, якою можна дивитися на живих істот і становище Всесвіту, відрізняється від того, як люди дивляться на предмети, це інший спосіб. 微 (вей) — це вкрай мікроскопічне. Водночас 洪微 (хун-вей) має ще одне значення, а саме «найбільш мікроскопічне». Цей 洪 сам собою означає величезність. Вираз «від макро- до мікро- в десятьох напрямках» означає, що можна дивитися на найбільше і на найменше, одночасно можна бачити дуже широке. Поняття про Десятисторонній світ у системі Будди означає верх, низ, чотири сторони, вісім напрямів — так і виходить Десятисторонній світ. Одним поглядом можна побачити все. «Від макро- до мікро- в десятьох напрямках споглядаю небозвід» — якщо хочеш побачити та зрозуміти Небесне Тіло, то маєш дивитися саме так. Звичайно, як можеш це розуміти, так і розумій, не буду пояснювати ще докладніше.
Учень: Один учень поширював Закон серед колег на роботі. Вони сказали, що якщо його хвороба пройшла, то вони почнуть вивчати Дафа. Тоді той учень пішов на обстеження до лікарні, але результати були погані, що викликало здивування колег.
Учитель: Треба пошукати причину у своєму Сіньсін. З цього питання видно, що ти ще недостатньо навчався Закону. На поверхні запитання здається дуже простим: практикуєш уже довго, і справа сама собою хороша, але чому не зміг перед людьми підтвердити Закон? Усе зовсім не так просто. У вдосконаленні на першому плані стоїть твоє підвищення та усунення пристрастей. А стосовно того, що ти хочеш, щоб інші люди отримали Закон, то це їхня справа, усе це вторинне — первинне лише твоє підвищення. Незалежно від того, які справи ти робиш, усе це не повинно відходити від твого особистого підвищення. Якщо ти зіткнувся з такою проблемою, тобі треба пошукати причину в Сіньсін. Ти не маєш хворобливого стану, дуже багато років не п'єш ліки, весь час почуваєшся добре. Тоді що таке хворобливий стан? Коли є хвороба, то це відбивається на твоїй роботі, навчанні, повсякденному житті. У звичайний час почуваєшся дискомфортно, хіба це не хвороба? Якщо ти все ще маєш неспокійне серце, або дуже пристрасно хочеш щось зробити, у такому разі в лікарні можуть поставити неправильний діагноз. Удосконалення справді дуже серйозне, це найсерйозніша справа. З іншого боку, якщо ці люди спершу хочуть побачити, що ти вилікувався, і тільки після цього прийдуть учитися, тоді хіба вони не прийдуть із певною пристрастю? А нам потрібні ті, хто прийшов саме вивчати Дафа та вдосконалюватися.
Учень: Дітей, яких я навчаю китайської мови, хочу вчити Фалунь Дафа, але хвилююся, чи не станеться якась небезпека?
Учитель: Абсолютно не може бути небезпеки, може бути лише користь для людей. Маленькі діти не мають такої карми, як дорослі, не мають таких перешкод. Діти мають свій стан, абсолютно не може нічого статися.
Учень: Чи можна вдосконалювальникам пломбувати зуби, вставляти зубні протези?
Учитель: У цьому немає проблеми. Коли у твоєму поверхневому тілі ці частини ще не перетворено, ти відчуваєш, що зуб поганий і негарний, тоді можеш його опломбувати чи вставити новий, тут немає проблеми. Це такий самий принцип, що коли ми вдягаємося, одяг має бути чистий.
Учень: Шановний Учителю, розкажіть, будь ласка, про те, що означає, перебувати в діянні та недіянні?
Учитель: Про це питання я вже розповідав. Поняття діяння та недіяння в удосконаленні за нашим Дафа відрізняється від того, як це розуміли вдосконалювальники в минулому. У минулому будь-який учинок уважали за діяння, уважали, що їсти, ходити — усе це діяння. Тому вони дуже довго перебували в медитації, не рухаючись, сиділи в позі медитації і вважали, що це і є недіяння. А те недіяння, про яке розповідаю я, — це сьогоднішня форма вдосконалення за Дафа. Кожна людина живе в суспільстві звичайних людей, і якщо ти нічого не робиш, то так не годиться. Тому ми використовуємо форму найшвидшого підвищення — підвищення людського серця, це найголовніше. Насправді хоч як вони це називали — недіянням, удосконаленням у стражданнях тощо, їхня кінцева мета усе одно була — підвищити людське серце. Сьогодні ми прямо наголошуємо саме на серці людини, домагаємося підвищення безпосередньо в людському серці. Тому вдосконалення за Дафа є найшвидшим.
Під недіянням у Дафа мається на увазі те, що тобі не треба спеціально шукати собі страждань, планувати собі форму вдосконалення або робити справи, які сам уважаєш хорошими, шукати собі труднощів або ще щось подібне — усе це діяння. Ось у цих питаннях ви повинні дотримуватися повного недіяння, удосконалюватися, дотримуючись природного плину справ. Якщо маєш працювати — працюй, якщо маєш читати книгу — читай, маєш робити вправи — роби. Коли виникає проблема, ти повинен знати, що вона з'явилася саме для того, щоб ти досяг підвищення в удосконаленні. Безперервно підвищуєш себе, безперервно читаєш книгу — це і є сумлінне вдосконалення. Усі інші справи, які ти шукаєш для себе, які сам уважаєш добрими, уважаєш, що вони мають користь, цілком імовірно, є перешкодами. Тому про ці питання я думаю так: як удосконалювальник за Дафа не говори те, чого не повинен говорити, не роби того, чого не повинен робити, — це і буде недіяння.
Учень: Під час вивчення Закону іноді можу зрозуміти, чому Вчитель розповів щось певним чином. Такий природний прояв розуміння є нормальним?
Учитель: Усе це нормальні стани в самовдосконаленні, здебільшого так і буває. У моїй лекції Закону є одна особливість: коли я відповідаю на запитання й відчуваю, що воно не має цілеспрямованості для великої кількості людей, а цікаве лише окремим людям, або ж це питання зараз не дуже актуальне, то, відповідаючи, я часто розповідаю не про те, про що було запитано. Насправді я проповідую Закон, а не говорю порожні слова. Коли проповідую, то хочу залишити це людям, і водночас слухатимуть усі живі істоти. Тому я не можу спиратися на те питання, яке вже багатьом зрозуміле і на яке відповідати не обов'язково. Але я можу використати це питання й розкрити ще інші питання, про які важливо знати багатьом людям і ще більшій кількості живих істот. До того ж, коли я проповідую Закон і відповідаю на запитання, коли ще до кінця не дочитав твою записку, можу помітити, що ти вже все зрозумів. Якщо ти вже все зрозумів, я не читаю записку далі, але можу використати твоє запитання, щоб розкрити інші питання. Я дуже часто так роблю. Тому форма моєї лекції Закону не схожа на форму, коли звичайні люди відповідають на запитання.
Учень: Іноді можу зрозуміти деякі принципи існування, закони руху матерії чи живих істот у Небесному Тілі Всесвіту. Чи має таке розуміння якусь корінну відмінність від того, що я побачу після досягнення в майбутньому Плоду вдосконалення?
Учитель: Це такий прояв, який відкривається у свідомості, зазвичай так і буває. Дуже багато учнів у процесі вивчення Закону можуть щось зрозуміти, і перед ними відкривається принцип Закону певного рівня. Однак вони про це не розповідають. Коли вони про це розкажуть, то вже не буде такої величі, і це стане схожим на принцип пересічних людей. Це тому, що Закон високого рівня не можна передати мовою людини. Я вам розповідаю лише загалом, а справжній прояв принципів Закону зовсім не такий. Тому іноді ви справді можете зрозуміти принципи Закону того рівня. Раптом ви зрозуміли — це справжнє підвищення, справжнє усвідомлення, справжнє піднесення.
Дуже часто ті питання, які ви усвідомили в Законі, — ви усвідомили правильно. Якщо розуміння прийшло без пристрасті, то воно правильне. Але ще є така ситуація: ти маєш пристрасть, яку не хочеш відкинути, тоді ти вперто шукаєш принципи, які відповідають твоїй пристрасті. Тоді цілком можливо, що через твою пристрасть розумова карма створить тобі якісь хибні речі, але вони вийшли зовсім не з принципів Закону, тому вони є хибними. Коли немає жодних пристрастей, немає жодних уявлень, тільки тоді можна побачити справжні принципи Закону. Наприклад, ти маєш якусь пристрасть, і ти хочеш оцінювати цей Дафа: це місце в Законі правильне, а те місце — ні, з цим абзацом я згоден, а над тим варто подумати. Так ти нічого не побачиш, бо Закон серйозний, і не можна, щоб люди оцінювали принципи Закону, принципи Будди, тож ти нічого не побачиш. Якщо говорити конкретно про тебе або про ті речі, які ти зрозумів, можливо, ті стани, які ти відчув на різних рівнях, відрізняються від розуміння, що ти матимеш на ступені свого кінцевого Плоду вдосконалення. Якби було інакше, то ти б сьогодні не поставив це запитання, і так усе б знав. Тому це лише конкретний прояв принципів Закону, які ти дізнався в різних сферах і на різних рівнів.
Учень: Учителю, скажіть, будь ласка, навіщо роблять нові аудіозаписи музики до вправ? Білим учням здається, що цей запис не дуже зручний.
Учитель: Новий запис роблять тому, що оригінал вже стерся й став нечітким. Через те що робиться занадто багато копій, якість оригіналу стає поганою. Багато людей слухають, і це відбивається на якості. Є така проблема, тож треба записати заново.
Якщо запис не дуже підходить, я думаю, можна використовувати попередній, немає проблем, або ж можна використовувати новий. Однак усі відчувають, що новий запис ясніший, чіткіше звучить, бо зроблений заново; музика неодмінно звучить чіткіше, саме так. Однак, коли ви робите вправи, хоча є різниця у ваших відчуттях, але це не має ніякого впливу на самовдосконалення.
Учень: Учителю, розкажіть, будь ласка, про надматерію.
Учитель: Про це не можна розповідати. Якщо я візьму й розповім про це, то в майбутньому люди можуть відкрити цей простір. А це людям не дозволяється, не дозволяють людям знати.
Учень: Оскільки я не розумію китайської, то не знаю, чи правильний переклад.
Учитель: Якщо не розумієш китайської, то запитай у практикувальника, який розуміє її, яке значення має та фраза, що тебе цікавить. Однак дуже важко іншим перекласти для тебе всі ці дев’ять лекцій. Зараз дуже добре, що в Америці вже зроблено аудіозапис моїх лекцій із синхронним перекладом. Тому цю проблему вирішено.
Учень: Я працюю в лікарні й щодня маю контактувати з хворими. Чи може їхня карма позначитися на мені?
Учитель: Карма деяких хворих відбивається на певному місці їхнього тіла порівняно сильно; на поверхні можна побачити, що в тому місці є хвороба. Насправді багато людей мають дуже велику карму, але вона проявляється не у хворобах, а в тому, що їхнє життя нещасливе і їм некомфортно. Часто буває так. Це означає, що карма насправді перебуває скрізь. Але це не відбивається на твоєму вдосконаленні, і робота в лікарняному середовищі теж не чинить впливу. Оскільки те, що ти вдосконалюєш, — це Гун, ці карми зовсім не можуть тобі перешкодити.
Я пам'ятаю, що в Америці є такий учень, він, здається, спеціалізується на патологічному аналізі й вирощує бактерії. Він виявив, що коли взяв у руки скельце з бактеріями, усі вони померли. Тобто його руки випромінюють енергію, і ця енергія вбила бактерії, таке може статися. Оскільки наша енергія — це Гун, який ти сам удосконалив, він має твій образ і мислення. Тільки-но ти подумаєш: «Я хочу провести експеримент, не хочу вбивати бактерії», — тоді цей Гун їх не вбиватиме. Деякі учні переживають, тобі не треба щодня думати: «Це ж вірус, треба негайно його вбити». Тобі зовсім не треба так думати, це може сформувати пристрасть. Тобі зовсім не треба про це переживати, Гун сам знає, як тебе захищати, адже його вироблено в результаті твого вдосконалення.
Учень: Зазвичай можу твердо вимагати від себе за нормами вдосконалювальників, але уві сні часто роблю справи, пов'язані з поганим Сіньсін, скандалю з людьми.
Учитель: У звичайний час, коли ми маємо ясну свідомість, то можемо стримувати себе, можемо чинити добре. Однак дуже часто такий контроль над собою не говорить про те, що твій Сіньсін повністю пройшов випробування. Іноді не хочеш втратити своє лице, іноді відчуваєш, що відповідно до принципів маєш чинити так, але насправді в думках ти ще на це не здатний. Тоді тільки з поверхових принципів можеш розумно стримувати себе. Тобто ти робиш учинки, які ще твердо не усвідомив, і тому уві сні тобі можуть влаштувати перевірку. Насправді цим також відкрито показуємо тобі аспект, стосовно якого ти ще маєш докласти зусиль, саме такий сенс. Сон — це не вдосконалення, але це така перевірка для вас, перевірка в удосконаленні.
Учень: Люди весь час уважають, що Будда, Даос, Бог, чорт — усе це забобони. Коли ми розповсюджуємо Закон, як нам пояснити ці питання?
Учитель: Тобі зовсім не треба про це розповідати, бо коли ти розповсюджуєш Закон, ти саме хочеш, щоб люди отримали Закон, і зовсім не хочеш відштовхнути людину. Ти маєш знати, що коли розповідаєш на високому рівні, то можеш цим відштовхнути людей. Адже коли ти тільки-но починав практикувати, то теж починав із розуміння найнижчих принципів Закону. Оскільки, коли розповідаєш про Дафа, неодмінно треба починати з того, що ми прагнемо бути гарними людьми, тому тобі й треба починати саме з цього. Цей Закон може усунути хвороби та зміцнити здоров'я, може допомогти стати високоморальною людиною — розповідай саме з цього погляду. А інші питання, що залишаться в людини, вона сама зрозуміє в процесі підвищення. Якщо ти відразу все розповіси на дуже високому рівні, то людина не захоче практикувати й відчує, що не може цього прийняти.
Учень: Якщо усвідомив щось, але не робиш відповідно до цього, чи вважається, що спеціально, свідомо чиниш погано?
Учитель: Це означає, що ти не можеш розглядати себе як удосконалювальника. Однак багато людей під час проходження перевірки не змогли усвідомити, але потім, заспокоївшись, усвідомили; це також уважається, що ти усвідомив, просто в той момент не зміг зробити добре. Якщо ж ти усвідомив, але знову не зміг учинити правильно, то це підтверджує, що ти не ґрунтовно вдосконалюєшся. Якщо знову виникла проблема і ти зміг добре її вирішити, то вважається, що ти пройшов. Якщо ж ти усвідомив, але не можеш пройти, то ти маєш бути твердим і по-справжньому докласти зусиль.
Учень: Я вдосконалююся вже 4-5 років, як мені дізнатися, на якому я ступені?
Учитель: Зовсім не маєш жодних відчуттів — є такі. Ключовий момент у тому, що ти маєш розглядати себе як удосконалювальника, не треба вважати, що роки життя ще дуже довгі й що можна не поспішати вдосконалюватись. Ти вдосконалюєшся й не покидаєш Дафа, справді можна сказати, що ти вдосконалюєшся. Однак якщо зовсім не старатися, то це означає несумлінність, і так не годиться! Оскільки Великий Закон серйозний, не можна ставитись до нього несерйозно. Навіть у вдосконаленні за маленькими Законами й маленькими Дао ти також не можеш ставитися до них несерйозно. Оскільки це Великий Закон, то ви повинні його цінувати. Те, що дає тобі Дафа, маленькі Дао аж ніяк не можуть тобі дати, тому ти маєш ставитися до Дафа відповідним чином.
Учень: Маю дуже сильну природу диявола, оточення також погане. Як усе це налагодити?
Учитель: Я думаю, що все це має стосунок до вдосконалення: або допомагають тобі усунути карму чи підвищити Сіньсін, тому ти повинен правильно до цього ставитися. Деякі люди перебувають у дуже важкій ситуації, але оскільки ви є вдосконалювальниками, гарантую, що це має для вас користь. Причина, через яку ви вважаєте, що це для вас не має жодної користі, полягає саме в тому, що ви не можете відкинути людське. Ти відчуваєш, що до тебе ставляться несправедливо, що він не повинен так до тебе ставитись, повинен ставитись до тебе краще. Однак, якщо дивитися з погляду вдосконалювальників, якщо всі до тебе ставляться добре, то як тобі практикувати? Як виявити твоє серце? Як тобі підвищуватись? Як прибрати карму? Хіба не таке питання? Тому тобі не треба чинити опір усім лихам, з якими ти стикаєшся, тобі обов'язково треба правильно їх оцінювати, адже ви є вдосконалювальниками, і ви не такі, як я. Якщо хтось так розглядатиме мене та Великий Закон, то це буде зле переслідування, що створює перешкоди Виправлення Закону.
Учень: У червні 1997 року мій чоловік проходив випробування, усуваючи карму. Було схоже на стан під час інсульту, але він твердо дивився відеокасету з лекцією Закону. Через 21 день він зміг підводитися з ліжка й слухав Закон і далі. На початку 1998 року він зміг подолати ті незручності, які завдавало йому тіло, і став ходити на пункт практики для вивчення Закону та виконання вправ.
Учитель: Таке сталося через те, що раніше під час вивчення Закону він не був сумлінним. Однак якщо він удосконалюється, то я маю розглядати його як удосконалювальника. Сам він не може бути сумлінним, проте я як Учитель мушу розглядати його як удосконалювальника, адже він усе-таки навчається Закону, удосконалюється. Зазвичай наслідки інсульту дуже серйозні, часто паралізується половина тіла. Проте його прояви були дуже легкі. Якщо можеш ставитися до себе з праведними думками й не розглядаєш себе як хворого, то я думаю, не має виникнути такого стану. Якщо зможеш так робити, то буде ще краще. Також можливо, що в цьому аспекті карма була більша, потрібно було в такій формі усунути карму й водночас дивилися, чи будеш ти твердий у цьому випадку, може бути така ситуація. У різних ситуаціях можуть проявитися різні стани вдосконалення, адже всі люди різні. Однак те, за що я найбільше переживаю, — це чи зможеш ти розглядати себе як удосконалювальника. З огляду на цю ситуацію — він також вивчає Закон і вдосконалюється, але все ж таки має серце, яке сам повинен прибрати.
Ще є інша проблема. Якщо його рідні — також учні Дафа, і якщо вони звертають велику увагу на ці справи, то це пристрасть, через яку його хвороба може затягнутися. Адже вдосконалення спрямоване на досягнення вами Повної Досконалості та несе відповідальність за ваше підвищення. Але є не тільки відповідальність перед ним самим — треба усунути його карму, водночас треба прибрати цю вашу пристрасть. Ти маєш бути справжнім удосконалювальником, по-справжньому старанно практикувати, і якщо будь-які події можеш відкинути, тоді подивися, що буде. Ти занадто тримаєшся чогось і не відпускаєш, тоді це може перетворитися на велику пристрасть, яка відіб'ється на інших людях. Щодо цих справ треба бути уважним. Звичайно, у цьому випадку, можливо й не існує того, про що я розповідаю, може бути, що тут інша ситуація. Скажу лише, що тобі не треба прив'язуватись. Я розповідаю вам принципи Закону.
Учень: Як у вдосконаленні можна виконати вимоги Закону на різних рівнях?
Учитель: Багато учнів про це думають. Дуже важко повністю досягти вимог до стану на тому рівні й відповідати критеріям тієї сфери, адже я залишив тобі людську частину, щоб ти міг і далі вдосконалюватися серед звичайних людей. Ми починаємо з усунення найгірших думок — і йдемо далі й далі. Деякі речі усуваються поступово, рівень за рівнем: прибрав із цього рівня, але ще залишилося на тому рівні; так чи інакше, але що далі, то ближче до поверхні. Коли все повністю буде прибрано, це і буде Повна Досконалість. Поки все не прибрав, ще залишаються вчинки й стан людини. Те, що я вам даю, — це єдиний і найкращий метод, за якого можна жити й одночасно вдосконалюватись серед звичайних людей. Хіба через те, що ми маємо речі звичайних людей, ми маємо розслаблятися? Ні! Я лише розкриваю вам принцип, а ви повинні безперервно сумлінно просуватися вперед, суворо вимагати від себе — тільки це буде вдосконаленням. Якщо ти розслабився, то ти не вдосконалюєшся, принаймні не сумлінно просуваєшся вперед — саме такий взаємозв’язок. Оскільки на кожному рівні потрібно відкидати речі звичайних людей, потрібно, щоб ти сам удосконалювався, сам докладав зусиль.
Учень: Коли виконуємо роботу з поширення Закону, як чинити, щоб не додавати до Закону людські речі?
Учитель: Якщо є людська пристрасть, воно може проявитися. Ключовий момент у тому, чи можете ви її виявити, виявити серце звичайної людини, і тоді дуже важливим стає питання про те, як ці речі прибрати. Якщо ви виявили, що є проблема, і можете її прибрати, тоді справи, які ви робите, будуть найкращими, найсвященнішими.
Учень: Після зародження життя в Усесвіті до якого рівня й до якого Небесного Царства належать та живі істоти, які не падають у рівні?
Учитель: Цей Усесвіт неосяжний, і все в ньому пронизує Закон, і кожен світ створений цим Законом. Цих світів набагато більше, ніж порошинок і піщинок, які ти можеш побачити, навіть у багато разів більше за це; їх неможливо порахувати, і навіть у нашій піщинці їх міститься безліч. Небесне Тіло кожного рівня може породжувати життя. Народження життя не поділяється на рівні та небесні світи. Те падіння життя, про яке я говорив, — це один із багатьох трильйонів випадків, причому є тривалим процесом. На Небі живих істот стільки, що їх не злічити, а скільки людей на Землі? Це не те, про що можна думати, використовуючи людський спосіб мислення.
Учень: Є Будда, є диявол, удосконалюватися в Будду можна лише тоді, коли є диявол. Якщо ті дияволи, які переродилися в людину, не робитимуть зла, вони все одно будуть знищені?
Учитель: У цьому Всесвіті є голова дияволів і Цар Закону. Цар Закону — це Будда Татхагата. Тому на певному рівні це так і існує, це така форма існування взаємного породження та взаємного стримування. Однак дияволів не так багато, скрізь і всюди — здебільшого праведні Боги. Істина переважає, але диявол теж існує. Це означає, що диявол теж є породженням Усесвіту; якщо його не буде, то ти справді не зможеш удосконалюватись. Усім відомо, що ви вдосконалюєтеся серед звичайних людей. Люди можуть, використовуючи свою природу диявола, влаштувати вам чимало неприємностей, щоб ви безперервно підвищувалися, сумлінно просувалися вперед. Коли дійдеш до більш високого рівня, то людина вже не зможе створити тобі проблем. Хоча люди бачать тебе, але їхні людські речі вже не відіграватимуть жодної ролі, оскільки вони дуже слабкі, а ти вже вдосконалюєшся на певному рівні. Здається, що перешкоди, з якими ти стикаєшся, влаштовують люди, але насправді це диявол керує ними, дияволи різних рівнів контролюють людей, створюють тобі перепони в удосконаленні, не дають тобі практикувати. Однак самі ці перепони все-таки є найкращим шансом, щоб ти усунув свою карму та підвищився. Ось так я розглядаю це питання.
Щодо того, що диявол переродився в Усесвіті, але робить лише погані справи.., усім відомо, що в тантризмі можна вдосконалитись у диявола. Навіщо дияволові ще треба вдосконалюватись? Щоб стати головою дияволів, також треба відкинути всі світські пристрасті, сім почуттів та шість бажань, і тільки тоді можна досягти тієї сфери. А чому він перетвориться на диявола? Він не вдосконалюється в доброті, тому й стає головою дияволів; він також може досягти тих критеріїв і тієї сфери, але він усе-таки голова дияволів. Якщо ж серед звичайних людей постійно чиниш зло, то незалежно від того, чи переродився ти з Бога, чи з диявола, ти опинишся перед лицем знищення, саме так. Якщо диявол переродився в людину й не робить справ, які шкодять людству, його не можна знищувати. Якщо ж він може отримати Закон, то може вдосконалюватися аж до Повної Досконалості.
Учень: «Після відкриття Гун більше неможливо вдосконалюватися» — чи означає ця фраза, що більше не треба виконувати вправи й підвищувати Сіньсін?
Учитель: Ти вже підтвердив і усвідомив свій рівень Плоду вдосконалення. Після Пробудження вже не матимеш людського мислення, буде зовсім інша форма мислення. Ти зможеш побачити все те, що перебуває нижче від твоєї сфери, зможеш побачити кожен рівень, і це зовсім не так, як ти зараз по-людськи собі уявляєш. Ти вже підтвердив свій Істинний Плід і вдосконалення вже завершилося. Удосконалення — це не вічна форма існування життя, це той процес, у якому людина звідси має повернутися до свого початкового місця; це не є нескінченним процесом якогось життя.
Учень: Коли відкрився Гун на низькому рівні, то як можна триматися цього рівня й чи можна ще в цьому житті вдосконалюватися вгору?
Учитель: Чому Гун відкрився на низькому рівні? У межах Трьох Сфер немає Істинного Плоду. Але я можу дати вам можливість дійсно дійти до Повної Досконалості, і зараз дуже багато людей уже дійшли до стану Прозріння, проте я тебе не відкриваю, не даю тобі Прозріння, бо цю справу я запланував систематично. Планування вашого вдосконалення велося відповідно до того, скільки ви можете витерпіти та що ви в собі маєте; усе вам систематично заплановано, усе точно визначено, і це не те, що можна зрозуміти людськими думками. Якщо ти шматок сталі, абсолютно не можна дати тобі стати шматком заліза.
Учень: Шостий патріарх школи Чань — Бодхісатва? Чи була пристрастю його суперечка з Шеньсю?
Учитель: Він мав початковий Істинний Плід Архата, але це не має стосунку до нашого вдосконалення. Я навчаю вас Великого Закону, Великого Дао, а тобі ще потрібно питати про справи в цих маленьких Дао. Оскільки Бодхідхарма не дійшов до рівня Будди, він дійшов лише до Істинного Плоду Архата, то, природно, найвищий рівень, до якого можуть дійти його послідовники — це Архат. Якщо він сам не Будда, хіба міг він проповідувати принципи Будди? Звісно, ні. Насправді, незалежно від того, чи це Бодхідхарма, чи наступні п’ять патріархів, є Будда, який про них піклується. Якби було не так, то він навіть до Архата не дійшов би. Те, що проповідував Бодхідхарма, — не Закон Будди, а лише ті принципи, які він сам усвідомив у своїй сфері на рівні Архата.
Щодо того, як проявлялося людське серце в суперечці з Шеньсю, то я думаю, чи використовується поступове, чи раптове Прозріння як метод удосконалення — і те, й інше є правильним. Щодо їхнього стану, думаю, справа саме така. Простіше кажучи, яка різниця, відразу я зрозумів чи поступово, відразу досяг Повної Досконалості або поступово? Якщо тільки можеш досягти Повної Досконалості, то яким чином тобі вдосконалюватись за праведним Законом, не має значення. Хіба не такий принцип? Їхня суперечка стосувалася способу вдосконалення. Це схоже на те, як людина захищає релігію: перебуваючи тут, вона каже, що це правильно, проте Просвітлений і Будда, перебуваючи там, тільки глянули й одразу побачили, що все це пристрасть. Чи може захист релігії сам собою довести до Повної Досконалості? Чи може прибрати якесь твоє серце? Нічого він не може тобі прибрати, а навпаки ще додасть пристрастей, через які ти захищаєш ті речі. Тому Шак’ямуні казав, що методи діяння схожі на мильні бульбашки, усе це діяння. Не можна сказати, що, захищаючи релігію, ти захищаєш Будду, зовсім не так; це лише людина так думає, використовуючи людське мислення.
Учень: Чи є серед нас ті, у кого Гун уже відкрився частково?
Учитель: Є ті, хто перебуває у стані часткового Прозріння. Насправді це прирівнюється до того, що Гун відкритий наполовину, лише ступені різні. Таких багато.
Учень: Я людина, яка дуже мало розуміється на Фалунь Дафа, але буду вдосконалюватися, щоб у майбутньому стати Буддою. Чи є це пристрастю?
Учитель: Звичайно, так. Для учня головне — це навчатися, і якщо ти вчишся добре, то природно здаси сесію й зможеш вступити до вишу. Якщо ти добре виконуєш роботу, то, звісно, матимеш досягнення. Не можна сказати, що саме бажання вдосконалюватися — це помилка; бажання стати Буддою — це і є бажання повернутися до джерел, знайти своє істинне «я». У Всесвіті це і є початковим місцем життя. Хіба ж можна сказати, що це помилка? Це схоже на те, коли людина хоче повернутися додому, хіба це погано? Ні. Однак ти постійно думаєш: «Я хочу стати Буддою, коли ж я стану Буддою? Я дуже хочу стати Буддою». Коли є така досить сильна концепція, це і є пристрасть.
У буддизмі дуже багато речей люди вже не знають. У буддизмі старі ченці померли, а нові ченці в роки «культурної революції» повернулися у світ і довго були світськими людьми. Після «культурної революції» вони знову повернулися й стали ченцями, настоятелями храмів, але утворилася прірва: вони вже зовсім не розуміють минулого справжнього вдосконалення. Особливо буддизм, який пройшов багаторазові гоніння, уже зовсім не знає свої початкові речі й не розуміє їх. Насправді початково вважалося, що школа Чань «лізе в бичачий ріг». Сам Бодхідхарма визнавав лише шість наступних поколінь і казав, що далі вже не буде Закону, який можна було б передавати і який відігравав би якусь роль для людей. Однак сучасні люди все ще так міцно тримаються за цю школу. Шостий патріарх Хуейнен пішов 1000 років тому, і подальшого передання знань уже не визнають. Наразі минуло вже 60 поколінь, а люди досі не хочуть це відкинути. Те, що проповідував Бодхідхарма, є лише Законом Архата. Закон Архата перебуває дуже близько до Трьох Сфер, він є найнижчим. А найнижчі принципи Закону є дуже близькими до людської філософії, тому люди легко це приймають, і багато людей начебто усвідомили найвищі принципи філософії, вони розглядають це як принципи звичайних людей. Нині саме така ситуація.
Учень: Чому можна дати живим істотам дізнатися найбільш фундаментальний Великий Закон Усесвіту?
Учитель: Тому що після того, як вони досягнуть Повної Досконалості, вони стануть Богами; тих, хто не зможе досягти Повної Досконалості, перед тим як історія увійде в новий період, буде заново розставлено на відповідні рівні — вони або оновляться, або зазнають історичного відбору. Я скажу вам: не дивіться, що я розкрив вам так багато небесних таємниць, розповів такий великий Закон, насправді я лише розповів узагальнено, використовуючи людську мову, а справжню сутність принципів Закону ви зараз не знаєте. А те, що ви зрозуміли та пізнали, — це дізналася та ваша частина, яка вже є вдосконаленою; водночас вам лише дали дізнатися ту частину принципів Закону, які вам належать знати на тих різних рівнях, але те, що вам показали, абсолютно не є повним змістом Закону того рівня. У Всесвіті завжди було так — справжню картину не дозволяли знати звичайним людям, тому вони можуть дізнатися лише те, що повинні знати.
Учень: Життя падають униз через те, що не вдосконалилися до того рівня?
Учитель: Це не так. Якщо ти в удосконаленні не досягнеш відповідного Істинного Плоду, то зовсім не дійдеш до того рівня. Ті життя, які народилися в тій сфері, відповідають її критеріям. Якщо в них з'явиться думка, яка не повинна бути на тому рівні, якщо вони зроблять те, що не повинні робити на тому рівні, можливо, це буде причиною, через яку вони впадуть. Насправді це не так просто. Людські думки дуже жваві, і яких тільки думок люди не мають. Це тому, що ти за час свого перебування в цьому світі сформував складні уявлення та різноманітні карми, які все це й обумовлюють. Якщо не буде цих речей, то ти зможеш виявити, що мислення людини є чистим. Коли дійдеш до сфери Будди, зовсім не буде цих речей із низькими здібностями, усе буде піднесеним. Він усе знає, навіть думки корів і коней — усе знає, але його це зовсім не турбує, навіть думати про це не хоче; він не має потреби про це думати, але він усе знає.
Учень: Як можна дізнатися, у який період я зупинюся, перестану вдосконалюватися, і як можна це прорвати?
Учитель: Насправді причина того, що ви вдосконалюєтеся повільно, у тому, що ви не надто старанно вивчаєте Закон, не дуже суворо вимагаєте від себе. Дуже часто причина саме така. Бажання сумлінно йти вперед у вдосконаленні не можна послаблювати, ви повинні за всяку ціну запам'ятати це! Потрібно вдосконалюватися до кінця! Коли такий Великий Закон використовується, щоб вести людей у вдосконаленні, це абсолютно не буде довго розтягнуто в часі, тому обов'язково треба сумлінно практикувати.
Учень: Якщо Фалуньгун вищий за Закон Будди, чому він іще називається Законом Будди Фалунь?
Учитель: Я знаю, що ти хочеш сказати. Насправді ти в цьому не розібрався, а я вже ясно про це розповідав. Вищий за Закон Будди — Закон якого Будди? Шак’ямуні проповідував Закон Будди й говорив, що перед ним були шість первісних Будд, тоді чи було те, що вони проповідували, Законом Будди? Коли майбутній Будда — Будда Майтрея — проповідуватиме Закон, хіба це не буде Законом Будди? Тоді чи є те, що проповідують Будди Татхагати, кількість яких дорівнює кількості піщинок на берегах річки Ганг, також Законом Будди? То кому ж, зрештою, належить Закон Будди? Чи міг Будда Шак’ямуні представляти всіх Будд Татхагат? Не міг. Чи міг він охопити весь Закон Будди? Ні. То, виходить, ти ще сам не розумієш це питання.
Чому наша школа називається Закон Будди Фалунь і також називається Фалунь Дафа? Назва «Закон Будди Фалунь» використовується для того, щоб було легко відокремити нашу школу від сучасного буддизму. Насправді всі ці назви призначені для звичайних людей, так само й Фалунь Дафа, — усе це назви серед звичайних людей. Насправді це корінь, основа Всесвіту, з якої створено всіх живих істот Усесвіту, це основа всіх справ і явищ, абсолютно всіх речей Усесвіту.
Учень: У системі Будди дуже багато шкіл самовдосконалення. Чи може бути так, що для різних людей є різні школи?
Учитель: Немає такого поняття. Школи для різних людей — тобто треба спеціально для тебе дати окрему школу, такий сенс? Хіба Закон Будди такий несерйозний? Закон Будди створений зовсім не для людей і не для того, щоб їх рятувати. Будда відчуває милосердя до людей і тому так робить. Будда Шак’ямуні говорив, що Будд Татхагат стільки, скільки піщинок на берегах Гангу, але прийшов лише Будда Шак’ямуні. Ти вважаєш, що якщо Будда тебе не рятує, то йому від цього погано, що він має таку пристрасть? Будда народився не заради людей, не такий принцип.
Учень: Хіба одна книга Фалуньгун може дати всім удосконалювальникам досягти Повної Досконалості?
Учитель: Я знаю, навіщо ти прийшов сюди, але я все ж тобі відповім, щоб ти послухав. Коли Будда Шак’ямуні сам проповідував людям свій Закон, тоді не було канонів. Після того як Шак’ямуні пішов із цього світу, люди, згадуючи слова, які він говорив, і написали канони. Однак різниця була досить велика, адже вже забулися особливості того часу, місця та середовища. Хоча й так, але багато людей усе-таки вдосконалилося за цими канонами, хіба можна це не визнати? Але подумай, лише за цими канонами, як тобі як людині вдосконалюватись?
Учень: Фалунь Дафа — це Великий Закон Усесвіту, тоді чому він уважається однією з 84 тисяч шкіл?
Учитель: Людина може зрозуміти лише стільки. Якщо розповісти ще вище, вона не зрозуміє. Насправді, чи подумали ви: у всьому Всесвіті є ж не тільки 84 тисячі Законів Будди. Тих Будд Татхагат так багато, як піску в річці Ганг, і кожен Будда Татхагата має принципи Закону, які сам усвідомив та підтвердив, але всі вони належать до однієї сфери. Тоді чи можна обмежуватись 84 тисячами? 840 мільйонів — це також не межа, їх надзвичайно багато! Методів удосконалення надзвичайно багато. Тоді чи не так, що всі ці методи є школами Закону, які наш Дафа, Великий Закон Усесвіту, відкрив для живих істот тих відповідних рівнів, щоб вони могли у своїх різних сферах усвідомити та підтвердити частину з цього Дафа? Тоді чи не так, що те, що я розповідаю сьогодні, — це лише та частина, яку люди можуть зрозуміти? Це Закон лише того рівня, чи не так? Я також можу використовувати лише засоби й поняття, які люди здатні зрозуміти. Насправді і 84 тисячі, і 8 мільярдів, і 80 мільярдів і 8 трильйонів — це теж не межа; їх дуже багато, проте всі ці школи лише осягнули та підтвердили частину з Великого Закону. Наш Великий Закон також має найнижчу частину, яку можна відкрити звичайним людям, тому хіба він не містить у собі все? Я лише використав це поняття про 84 тисячі шкіл, яке Будда Шак’ямуні залишив людям; це таке поняття, яке дали знати світським людям; я просто використав загальний принцип, який люди можуть зрозуміти, щоб пробудити їхні праведні думки.
Учень: Після того як цього разу пройде Виправлення Закону, чи може Всесвіт знову відхилитися?
Учитель: Про ці справи тобі не треба питати — це не можна уявити думками звичайних людей. Я лише скажу тобі, що цього разу Великий Закон має здатність гармонізувати та налагоджувати все, що відхиляється, тому це неруйнівний Закон. (Оплески)
Учень: Іноді в моєму мозку порожнеча, не знаю навіть, про що говорять інші люди. Що це за стан?
Учитель: Насправді це дуже хороший стан. Іноді, коли ми перебуваємо серед звичайних людей, мислення фактично стаємо дуже жвавим. Коли люди тільки трохи сказали про тебе щось погане або те, що тобі не подобається, ти відразу ж насторожуєшся, у тебе починають з'являтися думки про захист себе та опір іншим. Це зовсім не відповідає стану вдосконалювальника. Що робити? Тоді в удосконаленні треба виправити ці твої думки. Під час такого виправлення тобі не дають використовувати звичні думки про те, щоб захистити себе, про те, щоб завдати шкоди іншим людям. Тому коли такі думки мають прийти, ти можеш помітити, що їх раптом не стало. Дуже часто так буває, і це корисно для вдосконалювальника. Ми даємо твоїм праведним думкам посилитися, і в цей час ти можеш тримати себе в руках. Це гарний прояв у самовдосконаленні.
Учень: Раніше в Усесвіті вже відбувалися багаторазові знищення. Як відбувається знищення тих вищих життів та всіх живих істот, повне знищення тіла та душі?
Учитель: Що ти маєш на увазі, коли говориш про Всесвіт? Твоя свідомість не вмістить того, наскільки насправді великий Усесвіт, тому ти й сам не знаєш, якої величини Всесвіт ти мав на увазі. Скажу тобі, що навіть якщо ти зможеш розширити свою свідомість, додати уяву та уявити його величину, те, що ти уявиш, буде дуже маленьким. Однак незалежно від його величини, якщо в певній сфері Всесвіту почнеться така справа, то на тому рівні все живе буде знищено, нічого не залишиться; це відрізняється від індивідуального знищення тих поганих життів.
Ті життя, які знищуються індивідуально, зазнають знищення рівень за рівнем, погашаючи свою карму. Тому, коли вони вмирають, то також мають відплатити за свою карму, повернути те, що заборгували. А глобальний вибух відбувається миттєво — відразу все розпалося, і нічого немає. Звісно, це дуже страшно, украй страшно.
Учень: Як можна добре контролювати себе, щоб кожна думка була в Законі? І як вибрати середину, щоб не впасти в крайність?
Учитель: Фактично, я скажу вам: вам не треба таким чином розуміти це питання. Усі ви в самовдосконаленні за звичайних обставин, коли стикаєтеся з якимись проблемами чи негараздами, якщо можете шукати недоліки в собі, то це і показує, що ви вдосконалюєтеся. Коли знайшов свій недолік, після цього вчинив краще — це і є вдосконаленням. Щодо того, як можна досягти того, щоб твоя мова відповідала Закону, щоб твої слова та вчинки відповідали стандартам Закону — то все це проявиться природно слідом за твоїм підвищенням. Твої слова та вчинки самі собою відображають рівень твого Сіньсін. Якщо не звертаєш уваги на вивчення Закону, то навіть якщо ти навмисно хочеш так чинити, тобі це не вдасться.
Я лише кажу вам: хоч яку справу ви виконуєте, про що думаєте, що робите, коли виникає суперечність і ви побачили, у чому маєте проблему, якщо можете вдосконалювати себе, якщо можете після цього вчинити краще — то це і буде саме те, як я наставляю вас чинити, і це також найбільш фундаментальний метод для вдосконалювальників у Дафа. Робота — це не самовдосконалення; але думки вдосконалювальника проявляються серед звичайних людей, і те, як ти вдосконалюєшся, може відбитися на твоїй роботі. Тобто твої умови життя — це не вдосконалення, проте стан у твоєму вдосконаленні може позначитися на твоїх словах та вчинках, а також на умовах твого життя. Щодо того, щоб дотримуватися середини, то це я в особливій ситуації розкривав вам принципи Закону та наставляв чинити у відповідний спосіб. Наприклад, кажу, що такий-то вчинок є поганим і він завдасть шкоди Закону — тоді деякі учні відразу кидаються в іншу крайність. Кажу, що так не годиться, а вони знову кидаються в іншу крайність; я говорив про це з огляду на таку ситуацію.
Учень: Іноді даю деякі поради консультантам, але вони під різними відмовками не приймають мої поради.
Учитель: Можливо, є дві причини: перша — він уважає, що має рацію; друга — він, можливо, має пристрасть, яка йому заважає. Але не можна на підставі цих причин сказати, що він поганий, бо він, можливо, уже відкинув дуже багато речей; він усе ще вдосконалюється, ще не відкинув серце звичайної людини, і в нього можуть бути пристрасті та уявлення звичайних людей. Тому, коли він робить справи, навіть коли робить справи для Дафа, він вносить у них серце звичайної людини, і це неодмінно так. Тому я кажу, що коли вони роблять роботу для Дафа, то це теж є вдосконаленням, треба поєднувати вдосконалення та роботу для Дафа. Він так само перебуває в процесі вдосконалення. Крім того, тобі також не треба породжувати будь-яких уявлень: виконуючи справи, треба базуватися тільки на тому, чи має це користь для Дафа, і тоді зможеш зробити добре. Ще одне: ти також у першу чергу маєш подивитися на себе, чи маєш ти ще якусь пристрасть. Коли твої поради не приймають, ти насамперед думаєш, які вони мають проблеми, чи все ж таки спочатку дивишся на себе?
Учень: У збірці віршів Учителя йдеться про три релігії. Які це релігії?
Учитель: У Китаї зазвичай під цим маються на увазі: конфуціанство, буддизм, даосизм — ці три релігії. Це я говорив з погляду середовища Китаю.
Учень: Якщо кожен учень, маючи Фалунь, досягне Повної Досконалості, тоді як зрозуміти, що в усьому Всесвіті різні світи Будд, Богів також мають Фалунь?
Учитель: Це питання я вже давно вам розповідав, але цей учень ще не читав, ще не чув. Дуже багато людей підуть не у світ Фалунь. Даючи вам Фалунь, я просто роблю так, щоб усе те, що вам дано від природи, асимілювалося з найкращими речами Всесвіту. Після того як пройде процес Виправлення Закону, ви підете туди, звідки прийшли, ким були, тим і станете — чи то Буддами, чи Даосами, чи Богами. Щодо тих, хто піде у світ Фалунь, то їхня кількість дуже мала. У всьому, що я роблю, я даю вам асимілюватися із Законом Усесвіту.
Учень: Релігія вважає, що має рацію, проте не має жодних доказів. Фалуньгун також не має доказів, що підтверджують те, що ви маєте рацію. Ти вимагаєш, щоб вірили у твоє вчення й не вірили в інші.
Учитель: Це не так. Хоча навіть ти не мій учень, я не проти того, що ти поставив таке запитання, оскільки кожна людина, яка не розуміє Закон, може мати ті чи інші міркування. Насправді я не кажу людям, щоб вони обов'язково мені вірили. Те, що я розповідаю людям, — це принципи Закону, принципи Дао. Ти сьогодні вийдеш звідси й можеш робити, що хочеш, ніхто тобі не перешкоджатиме. Я нікого не змушую вчитися, лише розповів людям дійсну ситуацію справжнього вдосконалення. Щодо того, хто хоче практикувати яку школу — це його особиста справа. Боюся лише, що ти навіть не почитаєш ці принципи Закону. Можливо, таку подію важко зустріти за тисячі й навіть за десятки тисяч років. У минулому не було людей, хто б це розповів, у минулому людям не дозволяли людям знати небесні таємниці, тому я лише намагаюся пояснити це людям. А що ти хочеш удосконалювати — це твоя особиста справа. Водночас я ще сказав людям, що в релігіях уже немає святих, які про них піклувалися б. У минулому, коли люди ходили на сповідь, вони дійсно могли відчути, що Бог чує їхні слова, аж до того, що деякі могли отримати від нього відповідь, а зараз такого немає. Тому я сподіваюся, що людина, яка поставила запитання, почитає книгу й розбереться, у чому річ. Усі ви маєте мислення та маєте знання. Після прочитання книги ви зможете визначити, правильна вона чи ні.
Учень: Чи повинен я допомагати іншим навчатися вправ або маю повністю зосередитися на тому, щоб самому вивчати Закон і гартувати Гун, чи треба поєднати ці справи?
Учитель: Найважливішим є твоє підвищення та вдосконалення. Звичайно, якщо маєш час, можеш допомогти іншим отримати Закон — це також надзвичайно хороша справа. Люди не знають, що людство вже розвинулося до досить страшної ситуації. Ти хочеш, щоб люди дізналися про Дафа, щоб змінилися й стали добрими; навіть якщо вони не будуть удосконалюватися, але зможуть уникнути відсіву, тоді я скажу, що це непогана справа. Звичайно, якщо вони зможуть удосконалюватись, то це ще краще! Адже це і є кінцевою метою людського життя.
Учень: Чи так, що чим простішими стають думки, тим легше пробити оболонку цього рівня? І чим далі відходиш від властивості Всесвіту, тим важче пробити цю людську оболонку?
Учитель: Так, це правда. Я виявив, що багато білих людей є простими та чистими, особливо в деяких селах білі люди дійсно дуже добрі й чисті. Вони не мають тих або інших уявлень, а якщо й мають, то вони дуже незначні й майже не створюють їм перешкод для отримання Закону. Тому є багато білих людей, у яких, щойно вони починають удосконалюватися, небесне око відразу відкривається, таких дуже багато.
Учень: Іноді справді не знаю, для чого ще залишатися серед людей?
Учитель: Ми маємо дорожити вдосконаленням у цьому світі, маємо безперервно бути сумлінними в Законі. Усе те, що говорять звичайні люди, для вдосконалювальників не має жодної сили притягання, оскільки сфера вдосконалювальників набагато вища за ту, яку можуть створити звичайні люди. Не хочеш залишатися тут серед людей, відчуваєш, що в цьому немає сенсу — може виникнути такий стан. Якщо ти розумієш, наскільки нині дорогоцінний час для вдосконалення, що маєш шанс повернутися назад, якщо ти більш серйозно ставишся до самовдосконалення за Дафа, то не матимеш такого почуття.
На цьому закінчу відповідати на запитання. Початково було заплановано, що конференція триватиме півтора дня, але я ще трохи відповідав на ваші запитання в другій половині дня. Якщо дивитися загалом, то, я вважаю, ця наша конференція пройшла дуже добре. Завдяки цій конференції всі ви неодмінно різною мірою здобули підвищення. Якщо всі ви по завершенні конференції зможете отримати стимул, щоб стати ще сумліннішими й чинити ще краще — це і є мета, якої має досягти конференція Закону. Справжня мета наших зборів полягає в тому, щоб ви могли підвищитися. Інакше кажучи, ми абсолютно не повинні звертати увагу на жодну форму. Жодна форма не може змусити людину вдосконалюватися, жодна форма не може змінити серце людини.
Коли ви разом вивчаєте Закон, ви можете знайти свої недоліки, можете побачити, як удосконалюються інші, і порівняти це з тим, як удосконалюєтеся ви самі. Використовуючи такий стимул, сподіваюся, що ви зможете додати ще більше сумлінності й скоріше досягти Повної Досконалості.
Оскільки ті питання, на які я відповідав, стосуються вдосконалення й зачіпають різні рівні, то для звичайних людей, які прийшли послухати, це звучить порівняно високо — звісно, ваша здатність сприйняття також обмежена, деякі речі ви не можете сприйняти повністю. Однак попри це ви все-таки прийшли сюди, і цілком можливо, що це доля; ви можете взяти книгу й почитати. Коли будете читати, не тримайтеся ніяких уявлень, таким чином ви зможете пізнати дуже багато речей. Чому ж так багато людей удосконалюється? З цього погляду вам також варто почитати книгу — щоб це з'ясувати. Люди мають мислення, розум, до того ж сучасні люди мають знання, тому хороше це чи погане, справжнє чи хибне, ви самі можете прочитати й проаналізувати. Усіх удосконалювальників, які тут сидять, ніхто також не примушував прийти сюди вчитися, вони самі хочуть удосконалюватися, по-справжньому хочуть удосконалюватися за Дафа, тому ми й організували сьогоднішню конференцію. Мені здається, що цього разу конференція пройшла чудово. Сподіваюся, що коли ви повернетеся додому, ви станете ще більш сумлінними в удосконаленні. Дякую всім! (Оплески)
Переклад оновлено 27 грудня 2025 року.