​Великий метод Повної Досконалості

Лі Хунчжи

Переклад українською
(грудень 2025 року)

«Вправи є лише допоміжним засобом для досягнення Повної Досконалості»

Лі Хунчжи
3 листопада 1996 року

Зміст

1. Особливості методу практики

1.1. Ми вдосконалюємо Фалунь, а не виробляємо чи збираємо Дань
1.2. Фалунь загартовує людину навіть тоді, коли вона не виконує вправи
1.3. Удосконалюється головна свідомість, і людина сама здобуває Гун
1.4. Удосконалюється і душа, і тіло
1.5. П'ять вправ прості, і їх легко навчитися
1.6. Не потрібно щось уявляти, немає якихось відхилень, Гун росте швидко
1.7. Вправи не мають конкретних вимог щодо місця, часу, напрямку, а також прийомів завершення
1.8. Практикувальнику не потрібно боятися втручання ззовні демонічних істот, бо його захищає моє Тіло Закону

2. Ілюстрації та опис до вправ

2.1. Будда розтягує тисячу рук
2.2. Стовп Фалунь
2.3. Спрямування потоків енергії з двох полюсів Усесвіту
2.4. Небесний кругообіг Фалунь
2.5. Посилення чудотворних здібностей

3. Механізми та принципи вправ

3.1. Перша вправа
3.2. Друга вправа
3.3. Третя вправа
3.4. Четверта вправа
3.5. П’ята вправа

Додатки

Додаток 1. Вимоги до консультаційних пунктів Фалунь Дафа
Додаток 2. Правила поширення Закону та вправ учнями Фалунь Дафа
Додаток 3. Вимоги до консультантів Фалунь Дафа
Додаток 4. Правила для практикувальників Фалунь Дафа
Словник термінів

1. Особливості методу практики

Закон Будди Фалунь — вищий Великий Закон системи Будди для самовдосконалення. Його основою є асиміляція з найвищою властивістю Всесвіту «Чжень-Шань-Жень» (Істина-Доброта-Терпіння). Ми керуємося в удосконаленні найвищою властивістю Всесвіту, ґрунтуємося на принципі еволюції Всесвіту. Отже, школа за якою ми вдосконалюємося, — це Великий Закон і Великий Дао (Шлях).

Закон Будди Фалунь прямо вказує на серце людини, чітко зазначає, що вдосконалення Сіньсін є ключем до зростання Гун (вищої енергії). Яку висоту має Сіньсін (духовність), таку висоту має і Гун — це абсолютна істина Всесвіту. Сіньсін включає перетворення Де (Доброчесність, яка є своєрідною білою речовиною) і карми (це така чорна речовина), а також зречення від різних прагнень, різних пристрастей і здатність переживати страждання зі страждань. Сіньсін також охоплює багато речей, необхідних для підвищення рівня.

Закон Будди Фалунь також містить такий аспект, як удосконалення або подовження життя, що передбачає виконання вправ вищого Великого Закону системи Будди — «Великого методу Повної Досконалості». З одного боку, вправи призначені для зміцнення надприродних здібностей і механізмів за допомогою потужної сили Гун. Завдяки вправам можна досягнути стану, за якого Закон загартовує людину. А з іншого боку, за допомогою вправ у тілі буде перетворено багато живих істот. Під час досягнення вищих рівнів у процесі самовдосконалення з'явиться Юаньїн, тобто тіло Будди, і буде вироблено багато магічних речей — вони розвиваються за допомогою вправ. Вправи є частиною гармонічного та досконалого Дафа (Великого Закону). Це повний метод самовдосконалення і душі, і тіла, який також називається «Великим методом Повної Досконалості». Цей Дафа вимагає і самовдосконалення, і виконання вправ. На першому місці стоїть самовдосконалення, а на другому — вправи. Без удосконалення Сіньсін самими вправами не збільшити Гун. Якщо не виконувати вправ Великого методу Повної Досконалості й лише вдосконалювати Сіньсін, то зростання сили Гун затримається, і тіло також не зможе перетворитись.

Великий Закон удосконалення в Будду, який я усвідомив і підтвердив за сивої давнини, я передаю тим, кому долею було призначено отримати Закон, і тим, хто вдосконалювався довгий час, але так і не домігся зростання Гун. Водночас я влаштував так, щоб удосконалення відразу починалося на високому рівні, і щоб Гун швидко зростав аж до досягнення Повної Досконалості. Цей Закон гармонійний і осяяний мудрістю. Його рухи прості, адже великий шлях до істини завжди простий і доступний.

Фалунь (Колесо Закону) є центром удосконалення за Законом Будди Фалунь. Фалунь являє собою високоенергетичну істоту, що обертається. Він має розум. Фалунь, який я вкладаю в нижню частину живота вдосконалювальника, безперервно, цілодобово обертається, автоматично допомагаючи вдосконалювальнику виробляти Гун (фактично всі, хто серйозно вдосконалюється, читаючи мої книги або переглядаючи відеозаписи моїх лекцій, або прослуховуючи мої лекції Закону в аудіоформаті, також отримають Фалунь). Отже, хоча вдосконалювальник не практикує весь час, але Фалунь безперервно його загартовує. Серед поширених у світі практик це єдиний спосіб самовдосконалення, за допомогою якого можна досягти стану «Закон загартовує людину».

Обертовий Фалунь має таку саму властивість, як Усесвіт. Він є втіленням Усесвіту. У Фалунь відображено все: Фалунь системи Будди, Їнь і Ян системи Дао, й усе, що міститься в Десятисторонньому світі. Обертаючись усередину (у напрямку руху годинникової стрілки), Фалунь рятує самого вдосконалювальника, поглинає багато енергій з Усесвіту та перетворює їх на Гун. Обертаючись назовні (проти руху годинникової стрілки), Фалунь рятує інших людей; випромінює енергію, рятуючи всіх живих істот, виправляючи всі неправильні стани. Усі, хто опиняється поблизу практикувальника, отримають користь.

Фалунь Дафа асимілює тих, хто вдосконалюється, з найвищою властивістю Всесвіту «Істина, Доброта, Терпіння», чим докорінно відрізняється від будь-якої іншої практики. Його унікальні риси можна загалом звести до наступних восьми пунктів.

1.1. Ми вдосконалюємо Фалунь, а не виробляємо чи збираємо Дань

Фалунь має таку саму властивість, як Усесвіт. Він являє собою високоенергетичну істоту, що обертається і має розум. Він безперервно обертається в нижній частині живота вдосконалювальника, безперервно збирає енергію з Усесвіту, виробляє енергію і перетворює її на Гун. Відтак у процесі вдосконалення за Фалунь Дафа відбувається дуже швидке зростання Гун, можна швидко досягти відкриття Гун. Люди, які тисячу років практикують за системою Дао, прагнуть здобути цей Фалунь, але не можуть. Нинішні методи практики, які поширюються в суспільстві, йдуть шляхом формування енергетичного згустку Дань. Усі вони виробляють Дань. Їх називають Даньдао-цігун. Людям, які практикують Даньдао-цігун, дуже важко досягти за життя відкриття Гун та Просвітлення.

1.2. Фалунь загартовує людину навіть тоді, коли вона не виконує вправи

Удосконалювальникам щодня потрібно працювати, учитися, їсти, спати тощо, тому люди не можуть цілодобово загартовувати Гун. Але Фалунь безперервно обертається, він цілодобово допомагає людині виробляти Гун. Це означає, що Фалунь безперервно вдосконалює людину, навіть якщо вона не практикує щохвилини. Інакше кажучи, у той час, коли людина не виконує вправ, Закон загартовує людину.

Зараз у світі — як у Китаї, так і за кордоном — жодна з усіх поширюваних практик не може вирішити суперечність між роботою та загартуванням Гун. Тільки Фалунь Дафа здатний цього досягти. Це єдина практика, у якій Закон може вдосконалювати людину.

1.3. Удосконалюється головна свідомість, і людина сама отримує Гун

Фалунь Дафа цілеспрямовано вдосконалює головну свідомість людини і вимагає, щоб практикувальник цілком свідомо удосконалював своє серце, залишив усі пристрасті (нав’язливі думки) й підвищував свій Сіньсін. Під час виконання вправ Великого методу Повної Досконалості не можна входити до стану трансу, не можна забуватися. Потрібно у своїй головній свідомості постійно пам’ятати, що ти виконуєш вправи. У цьому випадку вироблений Гун закріплюється у твоєму тілі, і ти сам отримуєш Гун. Такий Гун ти зможеш потім забрати із собою. Ось у чому полягає цінність Фалунь Дафа — ти сам здобуваєш Гун.

Інші практики, що впродовж багатьох тисяч років передавалися серед звичайних людей, удосконалюють лише допоміжну свідомість людини, а плоть і головна свідомість у цих практиках відіграють лише роль носія. У момент досягнення Повної Досконалості допоміжна свідомість вирушає вгору, несучи із собою Гун, а головна свідомість та власне тіло практикувальника залишаються ні з чим; у такому разі всі зусилля, які практикувальник доклав у самовдосконаленні протягом усього свого життя, виявляються марними. Звичайно, коли вдосконалюється головна свідомість, то допоміжна свідомість також отримує свою частину Гун, і вона, звісно, підвищується слідом за головною свідомістю.

1.4. Удосконалюється і душа, і тіло

Удосконалення душі у Фалунь Дафа означає вдосконалення Сіньсін. Удосконалення Сіньсін стоїть на першому місці. Уважається, що Сіньсін є ключем до зростання Гун. Інакше кажучи, Гун, що визначає твій рівень, виробляється не шляхом виконання вправ, а шляхом покращення Сіньсін. Який заввишки Сіньсін, такий заввишки і Гун. Поняття Сіньсін, про яке говориться у Фалунь Дафа, має набагато ширше значення, ніж значення слова Де (德 — доброчесності). Сіньсін охоплює багато аспектів, зокрема й зміст слова Де.

Удосконалення тіла (життя) у Фалунь Дафа означає шлях до довголіття, тобто загартуванням Гун можна змінити власне тіло, ти не втратиш своє тіло, головна свідомість об'єднається з плоттю воєдино, і ти зможеш досягнути цілісної Досконалості. Удосконалення життя означає докорінно змінити склад молекул людського тіла, замінити клітини високоенергетичною речовиною, досягти того, щоб тіло складалося з матерії іншого простору, завдяки чому людина може домогтися стану вічної молодості. Проблема вирішується докорінно, тож Фалунь Дафа є методом, завдяки якому можна по-справжньому вдосконалюватись і душею, і тілом.

1.5. П'ять вправ прості, і їх легко навчитися

Великий шлях до істини завжди простий і доступний. Хоча Фалунь Дафа загалом має небагато рухів, проте він удосконалює численні та всебічні речі, контролює всі сторони організму, а також безліч речей, що виробляються практикою. П'ять вправ повністю передаються практикувальникам. На самому початку пробиваються ті місця в тілі вдосконалювальника, у яких застрягла енергія, водночас поглинається багато енергії з Усесвіту; у найкоротші терміни з тіла виводиться відпрацьована матерія, тіло очищується, підвищується рівень, посилюється чудотворна сила, і практикувальник входить до стану Прозоро-чистого тіла. Ці п'ять вправ далеко перевершили звичайні способи пробивання каналів чи способи великого та малого Небесного кругообігу. Для практикувальників вони становлять найзручніший, найшвидший, найкращий, а також найрідкісніший шлях удосконалення.

1.6. Не потрібно щось уявляти, немає якихось відхилень, Гун росте швидко

Удосконалюючись за Фалунь Дафа, не потрібно використовувати думок, не потрібно концентрувати думку в якійсь точці чи щось уявляти. Завдяки цьому вдосконалення за Фалунь Дафа є абсолютно безпечним і гарантує, що не буде ніяких відхилень. Фалунь також захищає вдосконалювальника від відхилень у ході практики, а також від втручання людей із поганим Сіньсін. Він також може автоматично виправляти всі неправильні стани.

Ми починаємо вдосконалення одразу з дуже високого рівня. Якщо тільки ти можеш перенести «страждання зі страждань», якщо можеш терпіти, коли терпіти важко, можеш тримати Сіньсін на належному рівні, якщо практикуєш, не домішуючи інші методи, то вже за кілька років зможеш досягти стану «Три квітки збираються на маківці», що позначає найвищий рівень у вдосконаленні за Людським Законом.

1.7. Вправи не мають конкретних вимог щодо місця, часу, напрямку, а також прийомів завершення

Фалунь є зменшеною копією Всесвіту. Обертається Всесвіт, обертаються всі галактики, обертається і Земля навколо своєї осі — у цьому масштабі немає напрямків сходу і заходу, півдня і півночі. У Фалунь Дафа людина вдосконалюється відповідно до властивості Всесвіту. Практика йде за принципами еволюції Всесвіту. Отже, хоч у який бік ти станеш обличчям, виконуючи вправи, ти одночасно спрямований до всіх сторін. Оскільки Фалунь постійно обертається, немає поняття часу — Гун можна загартовувати в будь-який час. Фалунь обертається безперервно, і зупинити його неможливо, тому немає потреби «збирати Гун» по завершенні вправ. Завершуються лише рухи, а Гун не зупиняється.

1.8. Практикувальнику не потрібно боятися втручання ззовні демонічних істот, бо його захищає моє Тіло Закону

Дуже небезпечно, якщо звичайна людина раптом здобуває речі високого рівня. Її життя може відразу опинитися в небезпеці. Коли вдосконалювальник отримує передане мною вчення Фалунь Дафа й починає по-справжньому практикувати, то отримує захист від мого Тіла Закону. Якщо тільки ти неухильно практикуватимеш самовдосконалення, Тіло Закону постійно захищатиме тебе, аж доки ти не досягнеш Повної Досконалості. Якщо ти на півдорозі кинеш практику, то моє Тіло Закону саме піде.

Багато хто не наважується передавати Закон вищого рівня саме тому, що не в змозі нести таку відповідальність, та й Небо не дозволяє. Фалунь Дафа — ортодоксальний метод. Якщо тільки сам практикувальник контролюватиме свій Сіньсін відповідно до вимог Великого Закону, усуватиме свої пристрасті, під час удосконалення позбавлятиметься будь-яких поганих прагнень, то, як кажуть, одна справедливість переможе сотні зол. У такому разі будь-який лихий дух боятиметься тебе, жодна людина, що не має стосунку до твого підвищення, не наважиться тобі перешкоджати. Ось чому ми кажемо, що Фалунь Дафа принципово й цілком відрізняється від традиційних способів удосконалення, відрізняється від теорій загартування Дань у різних системах і школах.

Удосконалення за Фалунь Дафа поділяється на багато рівнів, зокрема на «Людський Закон» і «Надлюдський Закон». Самовдосконалення відразу починається на дуже високому рівні. Для вдосконалювальників, зокрема й тих, хто практикував багато років, але так і не домігся зростання Гун, це найзручніша школа. Після того як, завдяки вдосконаленню, Гун і Сіньсін удосконалювальника досягнуть певного рівня, у нього за життя сформується Алмазно-нетлінне тіло, відкриється Гун, і настане Просвітлення, він досягне цілісного підвищення на більш високий рівень. Людина з великими устремліннями, навчаючись істинного Закону, досягне Істинного Плоду, підвищить Сіньсін, усуне пристрасті й таким чином досягне Повної Досконалості.

2. Ілюстрації та опис до вправ

2.1. Будда розтягує тисячу рук

Про вправу:

Основою вправи «Фо чжань цьєнь шоу фа» («Будда розтягує тисячу рук») є розтягування всього тіла, завдяки чому пробиваються місця, де застрягла енергія. Енергії в тілі й під шкірою надається потужний рух; автоматично й у великій кількості поглинається енергія з Усесвіту, щоб удосконалювальник із самого початку досяг з’єднання всіх каналів. Вивчаючи й практикуючи цю вправу, можна відчути в тілі тепло, а також особливе відчуття дуже сильного поля енергії. Це результат розтягування та пробивання всіх енергетичних каналів у всьому тілі. Комплекс «Будда розтягує тисячу рук» містить усього вісім рухів, до того ж вони порівняно прості. Але загалом він контролює багато речей, що виробляються за допомогою методу вдосконалення загалом. Водночас він дає змогу практикувальнику швидко увійти до стану енергетичного поля. Практикувальник має виконувати цю вправу як основну. Зазвичай, загартовуючи Гун, спочатку потрібно робити саме цю вправу. Це один із посилювальних методів у самовдосконаленні.

Формула:

Переклад формули:

Тіло й душа в одне ціле зливаються;
Рухи й статичність слідують за механізмом.
Високий як Небо, незрівнянно благородний,
Стоїть на місці тисячорукий Будда.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей, стояти природно, трохи зігнути ноги в колінах, таз не напружений, усе тіло розслаблене, але не мляве. Злегка втягнути підборіддя, язик торкається піднебіння, між зубами невелика щілина, губи зімкнуті, м’яко заплющити очі. На обличчі спокій і доброзичливість.

Ляншоу Цзєїнь (складаємо обидві руки в жест Цзєїнь). Повернути кисті долонями вгору. Кінчики великих пальців злегка торкаються один одного, зімкнути інші пальці (покласти одну руку на другу). У чоловіків ліва рука зверху, у жінок — права. Руки утворюють перед нижньою ділянкою живота форму овалу. Плечі трохи подати вперед. Тримати лікті так, щоб під пахвами було вільно (фото 1-1).

[Фото 1-1]

Міле шень яо (Майтрея потягується тілом). Руки в положенні Цзєїнь поступово піднімаються. Коли руки піднімаються до рівня перед головою, роз’єднати Цзєїнь і поступово повертати долоні вгору. Коли кисті рук досягнуть маківки, спрямувати долоні вгору, пальці дивляться один на одного (фото 1-2). Відстань між кінчиками пальців 20-25 сантиметрів. Водночас штовхати «п’ятки» долоней угору, головою також тягнутися вгору, тиснути ногами вниз. Розтягуватися всім тілом приблизно 2-3 секунди, потім різко розслабити все тіло. Знову трохи зігнути ноги в колінах і розслабити таз.

[Фото 1-2]

Жулай гуань дін (Татхагата вливає енергію в маківку). Починати з попередньої пози. Одночасно повертати руки на 140 градусів зовні, утворюючи форму «лійки» (Фото 1-3), випрямити зап’ястки. Опускати руки вниз, руки повернуті до грудей. Відстань між руками та грудьми не більш як 10 сантиметрів. Потім руки опускаються до нижньої частини живота (Фото 1-4).

[Фото 1-3] [Фото 1-4]

Шуан шоу Хеши (обидві руки скласти в жест Хеши). Після того, як руки дійшли до нижньої частини живота, обидві кисті рук повертаються одна до одної тильними сторонами, далі піднімати кисті вгору. На рівні грудей скласти долоні в жест Хеши (фото 1-5). У Хеши потрібно щільно притискати пальці рук і «п’ятки» долоней одна до одної, між долонями в цей час утворюється порожнина. Лікті трохи подати вперед, водночас обидва передпліччя утворюють пряму лінію. (У всіх позиціях обидві долоні мають тримати форму лотоса, за винятком положень Хеши та Цзєїнь. У наступних вправах так само.)

[Фото 1-5]

Чжан чжи Ц’єнь-Кунь (Долоні вказують на Небо та Землю). Починати з положення Хеши. Роз'єднати долоні (фото 1-6) так, щоб відстань між ними була близько 2-3 сантиметрів, одночасно їх повертаючи. Чоловіки повертають ліву руку до грудей (жінки — праву), а праву — назовні, таким чином, ліва рука опиняється нагорі, а права — внизу, передпліччя на одному рівні. Потім ліве передпліччя розгорнути ліворуч до рівня маківки долонею вниз (фото 1-7). Права рука все ще залишається біля грудей долонею вгору. Коли ліва рука дійшла до потрібної позиції, тягнути голову вгору, із силою тиснути ногами вниз, із силою розтягуватися всім тілом приблизно 2-3 секунди, потім розслабити все тіло. Повернути ліву руку на колишнє місце біля грудей і, поєднавши її з правою рукою, скласти руки в Хеши (фото 1-5).

[Фото 1-6] [Фото 1-7]

Потім знову повертати долоні: цього разу права рука зверху, ліва — внизу (Фото 1-8). Права рука повторює рух лівої руки (фото 1-9). Після розтягування розслабитися. Після повернення рук на колишнє місце скласти руки в Хеши.

[Фото 1-8] [Фото 1-9]

Цзінь хоу фень шень (Цар Мавп розділяє тіло на свої численні копії). Починати з Хеши. Роз'єднати руки біля грудей і розвертати їх у протилежні сторони, руки й плечі на одній прямій. У цей час тягнути голову вгору, тиснути ногами вниз, із силою розтягувати руки в сторони, розтягувати тіло в чотири сторони приблизно 2-3 секунди (фото 1-10). Потім різко розслабитися. Скласти руки в Хеши.

[Фото 1-10]

Шуан лун ся хай (Два дракони пірнають у море). Починати з Хеши. Роз'єднати руки, опустити їх униз перед тілом, сформувавши кут 30 градусів (фото 1-11). Тягнути голову вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло 2-3 секунди. Різко розслабити все тіло. Повернути руки в попереднє положення — у Хеши.

[Фото 1-11]

Пуса фу лєнь (Бодхісатва спирається руками на лотос). Починати з Хеши. Роз'єднуючись, руки йдуть з обох боків тіла навскіс (фото 1-12). Коли руки доходять до боків, випрямити їх під кутом до тіла приблизно 30 градусів і тягнути голову вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло приблизно 2-3 секунди, потім різко розслабитися. Повернути руки в Хеши.

[Фото 1-12]

Лохань бей шань (Архат несе на спині гору) (фото 1-13). Починати з Хеши. Роз'єднуючи руки, випрямити їх і відвести за тіло, повертаючи долоні назад. Коли руки доходять до боків тіла, кисті рук поступово згинаються. Пройшовши за спину, зігнути кисті під кутом 45 градусів, долоні спрямовані вгору. Коли руки дійшли до потрібної позиції, тягнути голову вгору, тиснути ногами вниз, із силою розтягувати все тіло 2-3 секунди (корпус тіла має бути прямим, не слід нахилятися вперед, треба напружувати груди), після чого різко розслабити тіло. Руки повернути в положення Хеши.

 [Фото 1-13]

Цзіньган пай шань (Богатир-Ваджра штовхає гору). Починати з Хеши. Роз'єднавши руки, витягувати їх уперед від себе на рівні плечей із вертикально піднятими долонями, водночас кінчики пальців рук спрямовані вгору. Витягнувши руки, тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло (фото 1-14) приблизно 2-3 секунди, після чого відразу розслабитись. Скласти руки в Хеши.

[Фото 1-14]

Дє-коу сяо-фу (перекрити руками нижню частину живота). Починати з Хеши. Повільно опускати руки донизу, звертаючи долоні до живота. Дійшовши до рівня нижньої частини живота, схрестити долоні (фото 1-15). У чоловіків ліва рука ближча до тіла, у жінок — права. Долоня однієї руки звернена до тильного боку іншої руки. Відстань між руками, між рукою та нижньою частиною живота близько 3 сантиметрів. Тримати руки в цьому положенні 40-100 секунд.

[Фото 1-15]

3аключна поза: скласти руки в положення Цзєїнь (фото 1-16).

[Фото 1-16]

2.2. Стовп Фалунь

Про вправу:

«Фалунь чжуан фа» («Стовп Фалунь») належить до статичних вправ («вправ стовпа») і складається з чотирьох позицій охоплення колеса. Постійне виконання вправи «Стовп Фалунь» дає змогу з’єднати всі енергетичні канали в тілі вдосконалювальника. Ця вправа є всебічним методом удосконалення, що стимулює появу мудрості, збільшує силу, підвищує рівень і зміцнює чудотворні здібності. Рухи порівняно прості, але вони вдосконалюють дуже багато речей, до того ж мають комплексну дію. На початку, виконуючи вправу «Стовп Фалунь», практикувальник може відчувати в руках сильний тягар і «ломоту», але після заняття він не відчуває втоми, як після звичайної фізичної праці, до того ж відразу може відчути легкість у всьому тілі. Зі збільшенням часу загартування Гун можна також відчути між руками обертання Фалунь. Під час виконання вправи «Стовп Фалунь» рухи мають бути природними, не можна спеціально розгойдуватися. Незначні коливання тіла допускаються, проте слід стримувати сильне хитання. Що довше тримати руки в позиції охоплення колеса, то краще, але враховуйте свої можливості. Входячи в стан спокою, не слід забувати, що ви виконуєте вправу. Про це потрібно пам'ятати весь час.

Формула:

Переклад формули:

Народжується мудрість, зростає сила;
Гармонізується серце, полегшується тіло.
Почуваєшся прекрасно, відчуваєш пробудження;
Фалунь починає підійматися.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей, стояти природно, трохи зігнувши коліна, таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Трохи втягнути підборіддя. Кінчик язика притиснути до піднебіння. Залишити невелику щілину між зубами. Губи зімкнуті, очі злегка прикриті. На обличчі спокій та доброзичливість.

Ляншоу Цзєїнь (руки в положенні Цзєїнь, див. фото 2-1).

[Фото 2-1]

Toy цьєнь бао лунь (охоплення колеса перед головою). Починати з позиції Цзєїнь. Повільно підняти руки перед животом, а потім роз’єднувати їх із положення Цзєїнь. Підняти руки перед головою до рівня брів, так щоб долоні були звернені до обличчя (фото 2-2). Спрямувати кінчики пальців один до одного. Відстань між ними приблизно 15 сантиметрів. Охопити руками коло. Розслабити все тіло.

 [Фото 2-2]

Фу цьєнь бао лунь (охоплення колеса перед нижньою частиною живота). Повільно опустити руки вниз із положення «охоплення колеса перед головою» до рівня нижньої частини живота, в іншому поза залишається попередньою (фото 2-3). Лікті подати вперед, під пахвами залишається місце, долоні звернені вгору. Кінчики пальців один проти одного. Охопити руками коло.

[Фото 2-3]

Toy дін бао лунь (охоплення колеса над головою). Починати з положення «охоплення колеса перед нижньою частиною живота». Не змінюючи пози, повільно підняти руки над головою і охопити колесо над маківкою (фото 2-4). Кінчики пальців обох рук звернені один до одного. Долоні спрямовані вниз. Відстань між кінчиками пальців обох рук 20-30 см. Руки охоплюють коло. Повністю розслабити плечі, руки, лікті та зап'ястя.

[Фото 2-4]

Лян це бао лунь (охоплення колеса з обох боків). Опустити руки з положення «охоплення колеса над головою» і розташувати їх по обидва боки голови (Фото 2-5). Долоні звернені до вух. Розслабте плечі. Передпліччя стоять вертикально. Не слід тримати руки надто близько до вух.

[Фото 2-5]

Дєкоу сяофу (Скласти руки перед нижньою частиною живота) (фото 2-6). Опустити руки з пози «охоплення колеса з обох боків» до нижньої частини живота та схрестити їх.

[Фото 2-6]

Ляншоу Цзєїнь (руки в Цзеїнь) — заключна поза (фото 2-7).

[Фото 2-7]

2.3. Спрямування потоків енергії з двох полюсів Усесвіту

Про вправу:

«Гуаньтун лянцзі фа» («Спрямування потоків енергії з двох полюсів Усесвіту») є способом змішування та злиття енергії Всесвіту з енергією всередині тіла. Під час виконання цієї вправи велика кількість енергії викидається з тіла й поглинається з Усесвіту, завдяки чому вдосконалювальник за дуже короткий час може очистити своє тіло. Водночас під час виконання рухів чун-ґуань (проривання-вливання, або рухи вгору-вниз) можна відкрити маківку та канали людського тіла в ступнях. Руки рухаються вгору та вниз разом з енергією всередині тіла та механізмом за межами тіла. Енергія, що спрямовується вгору, виривається з маківки й доходить до самого верхнього полюса Всесвіту. Енергія, що вливається вниз, вирвавшись із-під ступень, досягає найнижчого полюса Всесвіту. Коли ці енергії повертаються від полюсів Усесвіту, вони прямують у протилежні сторони. Рухи повторюються 9 разів.

Завершивши дев'ятиразове почергове для кожної руки проривання та вливання (коли одна рука йде вгору, інша вниз), далі треба робити одночасне проривання та вливання двома руками (обидві руки одночасно йдуть вгору, потім вниз), також 9 разів. Після цього руки опускаються до нижньої частини живота й чотири рази рухають Фалунь за годинниковою стрілкою, повертаючи енергію, що перебуває зовні, назад усередину тіла. Після цього треба скласти руки в Цзєїнь. Перш ніж практикувати метод «Спрямування потоків енергії з двох полюсів Усесвіту», уявіть, що ви є двома величезними порожніми циліндрами, що стоять між Небом і Землею, безмежно високі й гігантські. Це допоможе безперебійному руху енергії.

Формула:

Переклад формули:

Очищується твоє тіло;
Закон відкриває енергетичні канали маківки й ступень.
Серце милосердне, воля — хоробра;
Досягаєш верхівки Неба й нижчої точки Землі.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей. Стояти природно. Коліна трохи зігнути, таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Трохи втягнути підборіддя, кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами — невелика щілина. Зімкнути губи й злегка прикрити очі. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (руки в Цзєїнь) (фото 3-1).

[Фото 3-1]

Шуан-шоу Хеши (руки в Хеши) (фото 3-2).

[Фото 3-2]

Дань-шоу чун-ґуань (проривання та вливання в різні сторони). Починати з положення Хеши й робити рухи вгору та вниз — одна рука рухається вгору, інша вниз (Фото 3-3). Руки повільно рухаються за механізмом, що розташований поза тілом, а енергія всередині тіла циркулює вгору та вниз слідом за руками. У чоловіків спочатку ліва рука йде вгору, у жінок — права. Рука повільно піднімається вгору вздовж відповідної половини тіла перед обличчям, піднімається над маківкою. Одночасно з цим праву руку (для жінок — ліву) повільно опускати вниз. Далі рука, що піднімалася, опускається, а рука, що опускалася, піднімається (Фото 3-4). Долоні звернені до тіла. Відстань між руками й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Усе тіло розслаблене. Рух угору та вниз уважається одним циклом. Усього виконується 9 циклів проривання («чун», також чується «чхон») та вливання («ґуань»).

[Фото 3-3] [Фото 3-4]

Шуан-шоу чун-ґуань (проривання та вливання обома руками одночасно). Після дев'ятого циклу рухів проривання та вливання, які робилися в різні сторони, ліва рука (для жінок — права) залишається піднятою вгорі й до неї також піднімається друга рука (фото 3-5), потім робиться вливання вниз обома руками одночасно (фото 3-6). Під час проривання та вливання двома руками долоні звернені до тіла. Відстань між руками й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Проривання вгору та вливання вниз уважаються одним циклом. Усього треба виконати 9 циклів проривання та вливання.

[Фото 3-5]

[Фото 3-6]

Шуан-шоу туей-дун Фалунь (обертання Фалунь обома руками). Закінчивши дев’ятий цикл проривання та вливання обома руками одночасно, руки з позиції над маківкою опускаються вниз до нижньої частини живота (фото 3-7). Опустивши їх до нижньої частини живота, обертати Фалунь у цьому місці обома руками (фото 3-8, 3-9). У чоловіків ліва рука (у жінок права) ближча до тіла. Відстань між руками й між рукою та тілом становить 2-3 сантиметри. Рухати Фалунь за годинниковою стрілкою 4 рази, повертаючи енергію, що опинилася за межами тіла, назад усередину тіла. Коли ви обертаєте Фалунь, руки не повинні виходити за межі нижньої частини живота.

[Фото 3-7]

 [Фото 3-8] [Фото 3-9]

Лян-шоу Цзєїнь (руки в Цзєїнь) — заключна поза (фото 3-10).

[Фото 3-10]

2.4. Небесний кругообіг Фалунь

Про вправу:

«Фалунь чжоутьєн фа» («Небесний кругообіг Фалунь») стимулює циркуляцію енергії в тілі великими масивами, а не лише одним чи кількома каналами. Циркуляція відбувається з боку Їнь тіла людини в бік Ян. Циркуляція йде безперервно. Це перевершило звичайні способи пробивання енергетичних каналів, а також великий і малий Небесний кругообіг. Метод «Небесний кругообіг Фалунь» належить до способів удосконалення середнього рівня. На базі попередніх трьох вправ, практикуючи цей комплекс, можна дуже швидко відкрити життєво-важливі канали в усьому тілі (зокрема й Небесний кругообіг), а також можна поступово з’єднати всі канали в тілі зверху донизу. Найбільша відмінна риса вправи «Небесний кругообіг Фалунь» полягає в тому, що вона виправляє неправильні стани тіла людини шляхом обертання Фалунь, щоб людське тіло — цей маленький Усесвіт — повернулося до початкового стану, завдяки чому можна буде досягти безперебійної циркуляції енергії каналами всього тіла. Досягнення такого стану свідчить про те, що людина вже досягла досить високого рівня в удосконаленні за Людським Законом. Під час виконання цих рухів руки йдуть за механізмом. Рухи мають бути повільними, плавними та кругоподібними.

Формула:

Переклад формули:

Закон, обертаючись, досягає Пустоти;
Серце чисте, наче нефрит.
Повертаєшся до джерел, знаходиш своє істинне «я»;
Плавно рухаєшся, наче злітаєш

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей. Стояти природно. Коліна трохи зігнути, таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Злегка втягнути підборіддя, кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами невелика щілина. Зімкнути губи й м’яко заплющити очі. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (Руки в положенні Цзеїнь, як показано на фото 4-1).

[Фото 4-1]

Шуан-шоу Хеши (Руки в положенні Хеши, як показано на фото 4-2).

[Фото 4-2]

Роз'єднуючи руки з положення Хеши, опустити руки донизу живота, звертаючи долоні до тіла. Відстань між руками й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Минувши нижню частину живота, руки опускаються вниз по внутрішніх боках ніг. Одночасно нагинатися й згинати ноги (фото 4-3). Наближаючись до землі, руки огинають кінчики пальців ніг, зовнішні сторони ступень і доходять до п'ят (фото 4-4).

[Фото 4-3]

[Фото 4-4]

Далі, згинаючи зап'ястя, поступово піднімати руки вгору від п'ят уздовж задніх боків ніг (фото 4-5). Руки піднімаються позаду тіла, тіло водночас випрямляється (фото 4-6).

[Фото 4-5] [Фото 4-6]

Виконуючи вправу «Небесний кругообіг Фалунь», не слід торкатися руками будь-якої частини тіла, інакше енергія з обох рук повернеться до тіла. Коли руки піднімаються до місця, коли їх уже далі неможливо піднімати, злегка стиснути кулаки (обидві руки в цей час не несуть енергію) (фото 4-7), потім вивести кулаки з-за спини через пахви, схрестити руки перед грудьми (тут для чоловіків і жінок немає особливої вимоги щодо того, яка рука має бути зверху, а яка знизу) (фото 4-8). Рухати долоні від плечей (долоні не торкаються плечей) по тильних сторонах рук (від плеча до зап’ястка) до зовнішніх сторін зап’ястків, далі кисті перехрещуються й долоні розташовуються одна проти одної. Відстань між долонями 3-4 сантиметри.

[Фото 4-7] [Фото 4-8]

У цей час кисті та лікті утворюють одну пряму (фото 4-9). Потім обидві руки, немов тримаючи кульку, повертаються, унаслідок чого зовнішня рука стає внутрішньою, а внутрішня — зовнішньою. Після цього рухати кисті сторонами Їнь (внутрішніми сторонами) уздовж передпліччя аж до плеча, одночасно піднімаючи їх угору, далі завести їх за голову (фото 4-10).

[Фото 4-9] [Фото 4-10]

Водночас руки над головою перехрещені (фото 4-11).

[Фото 4-11]

Потім роз'єднати руки, повертаючи кінчики пальців донизу, щоб з'єднатися з енергією на спині. Далі руки провести над головою та опустити перед грудьми (фото 4-12). Це один цикл Небесного кругообігу. Виконати його потрібно 9 разів.

[Фото 4-12]

Після дев'ятого циклу, опустивши руки від грудей до нижньої частини живота, перекрити руками нижню частину живота (фото 4-13).

[Фото 4-13] 

Руки в положенні Цзєїнь — завершальна поза (фото 4-14).

[Фото 4-14]

2.5. Посилення чудотворних здібностей

Про вправу:

«Шеньтун цзячи фа» («Посилення чудотворних здібностей») належить до статичних методів удосконалення. Це комплексна вправа, яка стимулює обертання Фалунь за допомогою мудр [жестів] Будди й призначена для зміцнення чудотворної сили (зокрема надздібностей) та енергії Гун. Ця вправа належить до рівня вищого за середній і раніше була секретним способом загартування. Метод «Посилення чудотворних здібностей» виконується сидячи, у позі з парно схрещеними ногами (позі лотоса). Якщо спочатку не виходить сидіти в позі лотоса, можна сидіти в позі одинарного схрещення ніг. Але зрештою треба сидіти з парно схрещеними ногами. Під час виконання цієї вправи утворюється досить потужний потік енергії, та й поле енергії поза тілом також формується досить потужне. Сидіти в цій позі рекомендується якомога довше, але враховуйте свою власну витримку. Що більше практикуєш цю вправу, то більша її інтенсивність і то швидше виробляється Гун. Під час практикування ні про що не треба думати, слід сидіти без жодних думок; від стану спокою перейти до стану Дін (глибока медитація), але головна свідомість має пам’ятати, що ви самі зараз виконуєте вправу.

Формула:

Переклад формули:

Зберігається ясність, але думки відсутні;
Мудри йдуть за механізмом.
Наче перебуваєш у стані пустоти, та не повністю;
З легкістю рухаєшся й переходиш у статичність

Підготовча поза. Сидіти зі схрещеними ногами. Випрямити спину та шию. Злегка втягнути підборіддя. Кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами — невелика щілина. Губи зімкнуті. Усе тіло розслаблене, але не мляве. М’яко заплющити очі. У серці виникає милосердя, на обличчі — спокій та привітність. Скласти руки перед нижньою частиною живота (фото 5-1), поступово поринути в стан спокою.

[Фото 5-1]

Да шоу-їнь (виконання мудри). Руки з положення Цзєїнь повільно піднімати вгору. На рівні чола починаємо повертати долоні вгору. Коли долоні обох рук будуть звернені догори, руки вже досягли верхньої точки (фото 5-2). (Під час виконання мудри Будди передпліччя ведуть плечі з певною силою.)

[Фото 5-2]

Потім роз'єднати руки, повертаючи їх назад. Роблячи над маківкою дугу, одночасно опустити руки вниз до боків перед головою (фото 5-3). Лікті наблизити один до одного. Долоні звернені вгору, кінчики пальців — уперед (Фото 5-4).

[Фото 5-3]

[Фото 5-4]

Зап'ястя випрямити. Руки перетинаються перед грудьми. У чоловіка ліва рука рухається зовнішньою стороною, а в жінки — права. Після перехрещення передпліччя утворюють пряму лінію (фото 5-5).

[Фото 5-5] 

Зап'ясток зовнішньої руки повертається в зовнішню сторону долонею вгору, роблячи більшу половину дуги, щоб долоня була звернена догори, а кінчики пальців — назад (див. положення руки, що зверху, на фото 5-6). Руки рухаються з певною силою. Одночасно з цим, після перехрещення рук, внутрішня рука поступово повертається вниз і, поступово опускаючись, повністю випрямляється. Досягши нижнього положення, долоня цієї руки повертається нагору. Рука опущена вниз і утворює з тілом кут 30 градусів (див. положення руки, що знизу, на фото 5-6). Після цього ліва рука (та, що була зверху) починає рухатися внутрішньою стороною, а права рука піднімається вгору, а її долоня повертається до тіла — рухи такі самі, як описано вище, лише руки симетрично змінюються місцями (фото 5-7).

[Фото 5-6] [Фото 5-7]

Потім випрямити зап'ясток, у чоловіка правої руки (у жінки лівої), розвертаючи долоню до тіла. Після перехрещення перед грудьми долоню опустити вниз, випрямити цю руку навскіс перед голінкою (див. положення руки, що знизу, на  фото 5-8). Одночасно чоловіки піднімають ліву руку (жінка праву) вгору, повертаючи долоню у внутрішній бік, після перехрещення треба повертати долоню, рука рухається вбік перед лівим плечем (у жінки перед правим). Коли рука досягає верхнього положення, долоня звернена вгору, кінчики пальців спрямовані вперед (див. положення руки, що зверху, на фото 5-8). Потім рухи повторюються, як вищеописані, лише руки симетрично змінюються місцями, тобто в чоловіка ліва рука (у жінки права) йде вздовж внутрішньої сторони донизу, права рука (у жінки ліва) — уздовж зовнішньої сторони вгору, тобто положення рук стає протилежним (фото 5-9). Рухи мудри мають бути послідовними, без зупинки.

[Фото 5-8] [Фото 5-9]

Цзя чи (посилення). Починати з попереднього руху «Да шоу-їнь». Верхня рука рухається внутрішньою стороною, нижня рука рухається зовнішньою стороною. У чоловіка права долоня поступово повертається до грудей і рухається вниз, а ліва рука (у жінки права) піднімається. Коли обидва передпліччя доходять до грудей і утворюють пряму лінію (фото 5-10), розводити руки в обидва боки, одночасно повертаючи долоні вниз (фото 5-11). Коли руки виходять за межі колін, вони мають бути на рівні талії; передпліччя й кисті рук мають сформувати лінію, розслабити руки (фото 5-12).

[Фото 5-10] [Фото 5-11]

[Фото 5-12]

Ці рухи призначені для того, щоб спрямувати чудотворну силу, що перебуває всередині тіла, на руки з метою її посилення. Під час посилення в долонях відчувається тепло, важкість, «мурашки», відчуття якогось предмета тощо. Але не слід навмисне цього прагнути, усе має відбуватися природно. У цьому положенні треба сидіти якомога довше.

Далі, повертаючи долоню всередину й згинаючи зап'ястя, чоловік одночасно рухає праву руку (жінка ліву) до нижньої частини живота. Коли рука доходить до цього місця, долоня звернена вгору в нижній частині живота. Одночасно з цим, чоловік повертає долоню лівої (жінка правої) руки вперед і рухає її вгору до підборіддя. Ця рука піднімається до рівня плеча, долоня повернута донизу. У цей час передпліччя й кисть мають сформувати одну лінію. Обидві долоні звернені одна до одної (фото 5-13). Це статична поза, у якій потрібно сидіти довгий час, але враховуйте свої можливості. Далі позиція змінюється: верхня рука за дугою опускається вниз до нижньої частини живота, одночасно з цим нижня рука піднімається вгору, а її долоня повертається вниз. Рука доходить до підборіддя, передпліччя має бути на одному рівні з плечем. Долоні звернені одна до одної (фото 5-14). Це статична позиція. Треба сидіти в такій позиції якомога довше: що довше, то краще.

[Фото 5-13] [Фото 5-14]

Цзінгун сю-лєн (Удосконалення в стані спокою). Починати з попередньої пози. Верхня рука дугою опускається до нижньої частини живота. Руки з'єднати в Цзєїнь (фото 5-15). Після цього починається самовдосконалення в стані спокою. Потрібно увійти до стану Дін (глибокої медитації), але своєю головною свідомістю ви маєте пам'ятати, що виконуєте вправу. Що довше ви практикуєте, то краще, але можна враховувати рівень власної витримки.

[Фото 5-15]

Заключна поза. Скласти руки в Хеши (фото 5-16). Вийти з медитації та розпрямити ноги.

 [Фото 5-16]

3. Механізми та принципи вправ

3.1. Перша вправа

Перша вправа називається «Фо чжань цьєнь шоу фа» («Будда розтягує тисячу рук»). Як говорить за себе сама назва, у цій вправі тисячорукий Будда або тисячорука Бодхісатва Гуаньїнь розтягують свої руки. Звичайно, ми не можемо виконати тисячу рухів, та й важко їх запам'ятати, це було б дуже виснажливо. У цьому комплексі ми використовуємо вісім основних простих рухів, що відображають цю ідею. Однак завдяки цим рухам повністю пробиваються всі канали організму. Чи знаєте ви, чому ми кажемо, що наш метод практики із самого початку дає змогу вдосконалюватись на дуже високому рівні? Бо ми працюємо не з одним-двома каналами, не лише з каналами Жень і Ду чи так званими вісьмома «чудесними каналами» — а із самого початку ми повністю пробиваємо всі канали, завдяки чому всіма каналами тіла одночасно починає циркулювати енергія. Отже, ми від самого початку вже практикуємо на дуже високому рівні вдосконалення.

У цьому комплексі вправ потрібно виконувати «розтягування» та «розслаблення». Руки та ноги за таких рухів обов'язково мають бути добре скоординовані, щоб за допомогою розтягування та розслаблення пробити всі забиті місця в тілі. Звісно, якщо я не поставлю тобі «механізм» цього комплексу, то твої вправи не відіграватимуть жодної ролі. Розтягування треба робити повільно, усе тіло розтягувати до межі, до такого стану, ніби розділяєш себе на частини. Під час розтягування тіло стає ніби дуже високим і великим. Не треба використовувати думки. Тіло слід розслабляти різко. Після розтягування до межі тіло розслабляється миттєво. Водночас воно нагадує шкіряну сумку, яку спресували, і з неї вийшло все повітря. Коли руки піднімаються, повітря відразу надходить усередину, вливається нова енергія. За допомогою дії такого механізму можна відкрити всі забиті місця.

Коли розтягується тіло, п'яти тиснуть униз, голова сильно тягнеться вгору, ніби розтягуючи всі канали в тілі, потім настає різке розслаблення. Завдяки цим рухам одразу відкриваються канали в усьому тілі. Звісно, ми також маємо закласти у твоє тіло різні механізми. Під час розтягування руки мають повільно, із силою розтягуватися до межі. У системі Дао йдеться про проходження трьох каналів Їнь і трьох каналів Ян, а насправді циркуляція йде не лише трьома каналами Їнь і трьома каналами Ян. Навіть у руках уздовж і впоперек також містяться незліченні канали. Усіх їх потрібно відкрити. Треба розтягувати їх до повного відкриття. Ми від початку прагнемо відразу повністю пробити всі канали. Самовдосконалення за звичайними практиками (загартування Ці навіть не беремо до уваги), усе ж таки доводиться починати з відкриття одного каналу, що призводить до відкриття (злиття) всіх каналів. Щоб з’єднати разом усі канали, потрібно витратити дуже багато часу, багато років. А ми підходимо до відкриття всіх каналів із самого початку. Тому ми вдосконалюємося на дуже високому рівні. Усі ви повинні добре це зрозуміти.

Зараз розповім про позу стояння. Ноги мають бути на ширині плечей. Потрібно стояти природно. Не потрібно ставити ступні ніг паралельно, бо ми не маємо речей бойових мистецтв Ушу. Багато практик використовують позу «вершника» із Ушу. Система Будди рятує всіх живих істот, тому не можна постійно думати про залучення енергії всередину. Потрібно злегка зігнути коліна, таз не має бути напружений. Після невеликого згинання колін енергія вільно рухається каналами. Коли ти стоїш жорстко з прямими ногами, канали стиснуті. Тіло має зберігати пряму поставу, усе тіло має бути розслабленим. Тіло має повністю розслабитися ізсередини назовні, але не потрібно бути млявим. Голову тримати прямо.

Під час виконання всіх п’яти вправ очі завжди мають бути заплющені. Але під час навчання ти все ж маєш дивитися, щоб перевіряти, чи правильно виконуєш рухи. Коли навчився й практикуєш сам, очі треба заплющити. Кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами залишається щілина. Губи зімкнуті. Чому кінчик язика має торкатися піднебіння? Усім відомо, що під час справжнього загартовування Гун циркуляція йде не тільки поверховим Небесним кругообігом, але й усередині тіла всіма каналами вздовж і впоперек. Канали існують як на поверхні тіла, так і в усіх внутрішніх органах. Вони навіть є між внутрішніми органами. Однак ротова порожнина порожня. Тому, коли кінчик язика торкається піднебіння, там утворюється місток, який допомагає збільшити потік енергії під час циркуляції каналами, щоб потік енергії пройшов через язик. А закриття губ означає утворення зовнішнього містка, який забезпечує циркуляцію енергії на поверхні шкіри. А чому потрібно залишити щілину між зубами? Бо якщо під час практикування зуби стиснуті, під час циркуляції енергії вони стиснуться ще сильніше. Не розслаблені місця не можуть бути повністю перетворені, тому ті місця, де сильно напружено, зрештою не пройдуть гартування. Вони не зазнають змін і не будуть перетворені. Коли між зубами залишається щілина, вони розслаблюються. Це основні вимоги до рухів. Серед них є три перехідні рухи, які траплятимуться й далі в наших вправах, тому я на них зупинюся.

Руки в Хеши (долоні складені перед грудьми). Коли долоні з’єднуються, передпліччя утворюють пряму лінію, руки припідняті так, щоб звільнилися пахвові западини. Якщо стиснути пахви, то стиснеш і прохід для енергії. Кінчики пальців не повинні бути перед обличчям, вони мають стояти перед грудьми на певній відстані від тіла. Між долонями — порожнеча, основи кистей зімкнуті разом. Треба запам'ятати це положення, бо ми його будемо неодноразово повторювати.

Дьєкоу сяофу (перекриття руками нижньої частини живота). У цьому положенні руки треба трохи подати вперед; така поза небезпідставна, бо без вільного простору в пахвах енергія буде стиснута й не зможе вільно проходити. Для цієї пози в чоловіка ліва рука розташована ближче до живота, у жінки — права. Потрібно, щоб між руками зберігалася відстань, що дорівнює товщині однієї долоні. Руки не повинні притискатися одна до одної. Між руками й тілом слід зберігати відстань удвічі більшу, руки не повинні прилягати до тіла. Чому? Ми знаємо, що людина має багато внутрішніх і зовнішніх каналів. У нашій школі ці канали відкриваються за допомогою Фалунь, особливо акупунктурна точка Лаогун на долоні. Насправді, Лаогун — це поле, що проявляється в усіх формах існування тіла в різних просторах, ця точка Лаогун є не тільки в нашій плоті. Її поле має великий розмір, що навіть перевищує площу кисті твоєї плоті. Усіх їх треба відкрити. У нашій школі ми відкриваємо їх за допомогою Фалунь. У цій руці обертатиметься Фалунь, у другій також. Тому не треба притискати руки одна до одної. По завершенні загартування Гун, коли практикувальник перекриває руками нижню частину живота, енергія в руках дуже сильна. Інша мета перекриття руками нижньої частини живота полягає в тому, щоб посилити Фалунь у нижній частині твого живота і Даньтьєн — енергетичний центр. Адже це поле породжує багато-багато речей, їх понад 10 тисяч.

Є ще інша поза, що називається Цзє-дін-їнь (скласти руки в статичну мудру), ми коротко називаємо її Цзєїнь (скласти руки в мудру). Подивіться, цей жест Цзєїнь не можна робити абияк. Великі пальці утворюють овал. Інші пальці злегка зімкнуті. Пальці нижньої руки розташовані під проміжками пальців верхньої руки, саме так. Складаючи руки в Цзєїнь, чоловіки кладуть ліву руку зверху, а жінки — праву. Чому так? Бо чоловіки мають тіло чистого Ян, а жінки — тіло чистого Їнь. Чоловікові треба приборкати свій Ян, виявити Їнь; а жінці — приборкати свій Їнь і виявити Ян. Мета цього — досягти рівноваги між Їнь і Ян, тому деякі рухи в чоловіків і жінок відрізняються. У позі Цзєїнь руки треба трохи подати вперед, це обов'язково. Як відомо, ми маємо енергетичний центр Даньтьєн, на два [горизонтальні] пальці нижче від пупка розташований центр Дань. Це також центр нашого Фалунь. Тому Цзєїнь потрібно робити трохи нижче, підпираючи місце розташування Фалунь. Деякі під час виконання цієї вправи розслаблюють лише руки, а ноги не розслаблюють. Потрібно, щоб і ноги, і руки одночасно розслаблювались та одночасно розтягувались.

3.2. Друга вправа

Друга вправа називається «Фалунь чжуан фа» (метод «Стовп Фалунь»). Рухи цього комплексу порівняно прості, він складається з чотирьох прийомів «охоплення колеса». Їх легко навчитись. Але ці рухи відрізняються порівняно більшим ступенем складності та високою інтенсивністю. У чому виражається ця висока інтенсивність? Виконуючи метод стовпа, потрібно довго та нерухомо стояти, а також треба довго тримати руки піднятими, в обох руках відчувається втома, тобто цей комплекс має порівняно високу інтенсивність. Поза стояння така сама, як і в першому комплексі: стояти слід природно, але тут немає розтягування, треба просто розслабити тіло. Комплекс включає чотири основні рухи — пози «охоплення колеса». Попри те, що ці рухи прості, і є лише чотири основні рухи, удосконалення за Великим Законом вимагає, щоб кожен рух удосконалював дуже багато речей; не можна, щоб один рух загартовував лише один прояв Гун або лише одну річ. Було б неможливо практикувати, якби для вироблення кожної речі був потрібний свій відповідний рух. Скажу тобі, речей, які я вклав у нижню частину твого живота, того, що слід виробити в нашій школі, — за кількістю понад десять тисяч. Якби кожна річ формувалася за допомогою окремого руху, подумай: ці тисячі-тисячі рухів ти й за цілий день не зможеш виконати. До того ж, хоч як би ти старався, ти, можливо, навіть і не зможеш усіх їх запам’ятати.

Є такий вираз: «Великий шлях до істини завжди простий і доступний». Практика на макроскопічному рівні контролює, щоб усі речі проходили процес змінення. Тому під час виконання статичної вправи процес змінення зазвичай іде ще краще. Коли рухи прості, вони також у широкому масштабі одночасно контролюють вдосконалення багатьох речей. Чим простіші рухи, можливо, тим повніших змін ти зазнаєш, бо вони загалом контролюють увесь процес змінення. До цієї нашої вправи входять чотири рухи «охоплення колеса». Коли ти охоплюєш колесо, то відчуваєш, що між твоїми руками обертається великий Фалунь. Майже кожний практикувальник може це відчувати. Виконуючи вправу «Стовп Фалунь» практикувальникам у жодному разі не можна хитатися в різні боки чи підстрибувати, як роблять у практиках, що перебувають контролем лихого духа. Цього не можна допускати, це не загартування Гун. Ви коли-небудь бачили, щоб хтось із Будд, Даосів чи Просвітлених отак підстрибував чи хитався туди-сюди? Ніхто з них не поводиться таким чином.

3.3. Третя вправа

Третя вправа «Гуаньтун лянцзі фа» (метод «Спрямування потоків енергії з двох полюсів Усесвіту»). Це теж порівняно проста вправа. Вона призначена для того, щоб дійти енергією до обох «полюсів». Важко уявити, наскільки далеко розташовані ці два полюси в безкрайньому Всесвіті, тому тут також не потрібно це уявляти. Наше загартування йде за механізмом. Твої руки рухаються за закладеним мною механізмом. У першому комплексі також є такий механізм. У перший день навчання Гун я не казав вам про це, бо ви ще не познайомилися як слід із цими речами. Я не хотів, щоб ви прагнули цих відчуттів, бо турбувався, що ви погано запам'ятаєте вправи. Насправді ти помітиш, що коли твої руки розслаблюються після розтягування, вони самі повертаються на колишнє місце, автоматично плинуть назад. Це працює механізм, який я тобі поставив. У системі Дао це називається «силою, що рухає руки». Закінчуючи перший рух, ти можеш помітити, що руки самі плинуть і роблять другий рух. Поступово, коли ти практикуватимеш більше часу, ти зможеш ще краще це відчути. Я всім поставив ці речі, потім вони самі автоматично будуть рухатися. Фактично ці механізми працюють увесь час, і, коли ти не виконуєш вправи, Гун сам удосконалює людину під дією механізму Фалунь. Усі наступні вправи містять такі речі. Поза стояння в методі «Гуаньтун лянцзі фа» однакова з позою в попередній вправі «Фалунь чжуан фа»: тут теж немає розтягування і потрібно стояти розслаблено. Руки роблять лише два рухи. По-перше, проривання та вливання (рух угору та вниз) окремо кожною рукою, тобто одна рука прориває [енергію] вгору, інша рука вливає [енергію] вниз, потім ця рука прориває вгору, інша вливає вниз. Рухи рук повторюються — рух туди й назад розглядається як один раз. Усього треба зробити такий рух 9 разів. Зробивши цей рух 8,5 разів, рука, яка розташована внизу, піднімається вгору. Після цього обидві руки одночасно роблять рух проривання та вливання — це також потрібно виконати 9 разів. Якщо в майбутньому хтось захоче робити цей рух більше, тоді треба робити 18 разів, кількість рухів неодмінно має бути кратною дев'яти, інакше, якщо зробити більше разів, то можна змінити механізм. Треба дотримуватись цифри дев'ять. У майбутньому під час виконання вправи тобі не потрібно буде вести рахунок рухам; коли механізм стане дуже сильним, після дев'ятого разу руки самі зроблять заключну позу; механізм працює автоматично, руки самі складуться в потрібну позицію; тобі не треба буде рахувати; запевняю, що після дев'ятого разу проривання та вливання руки самі опустяться, щоб обертати Фалунь. У майбутньому не потрібно буде весь час рахувати, бо, практикуючи Гун, потрібно перебувати в стані Недіяння. А діяння означає всілякі нав’язливі пристрасті. На вищих рівнях у самовдосконаленні не треба використовувати думки, усе зводиться до Недіяння. Звичайно, дехто каже, що рух сам собою є діянням. Це хибне розуміння. Кажете, що рух — це діяння, але ж Будда також робить мудри; у школі Чань (Дзен), ченці у храмах складають руки в мудру, сидять у позі медитації. Хіба діяння визначається кількістю рухів мудри? Діяння та недіяння розрізняється за кількістю рухів? Виходить, якщо рухів тіла багато, то людина має нав’язливі пристрасті, а якщо рухів мало, то пристрасті відсутні? Річ не в рухах, а в тому, чи має людина у своїй душі нав'язливі бажання, чи має ці речі «діяння», від яких вона ще не здатна зректися. Річ у її серці. Наша практика також іде за механізмом, поступово усувається це «рухливе» серце, і не треба використовувати думки.

У процесі проривання та вливання наш організм зазнає особливої еволюції. Водночас проривання та вливання може відкрити прохід у маківці, що і називається «відкриттям маківки», а також може відкрити проходи в ступнях. Під проходом у ступнях мається на увазі не лише одна точка Юнцюань (акупунктурна точка на ступні), це ціле поле. Людське тіло має різні форми існування в інших просторах. У процесі загартування Гун людське тіло безперервно розширюється, обсяг Гун також росте, тому Гун за своїм обсягом перевищує твоє тіло.

У ході загартування Гун відкривається маківка. Відкриття маківки, про яке ми говоримо, докорінно відрізняється від відкриття маківки в Тантрі. Відкриття маківки в Тантрі означає відкриття точки Байхуей, куди прикладають корінь рейнекії («рослини щастя»). Ось таке їхнє відкриття маківки. Це спосіб удосконалення школи Тантри. Ми говоримо про інше відкриття маківки. Під цим терміном ми маємо на увазі сполучення Всесвіту та нашого мозку. У вдосконаленні за буддизмом також є відкриття маківки, але мало хто про це знає. У деяких школах самовдосконалення відкриття однієї щілини в маківці вже вважається чудовим досягненням. А насправді це ще далеко від справжнього відкриття. Тоді якого ступеня має досягти справжнє відкриття маківки? Кістки черепа має бути повністю відкрито. Потім з'явиться стан їх автоматичного відкриття та закриття, відкриття та закриття, вони постійно перебуватимуть у стані відкриття та закриття, вічно сполучатимуться із Великим Усесвітом. Ось такий проявляється стан — це справжнє відкриття маківки. Звісно, таке відкриття черепа відбувається не в цьому просторі. Інакше це було б дуже страшно, це відбувається в іншому вимірі.

Цей комплекс порівняно простий. Він має ті самі вимоги до пози стояння, що й були в попередніх двох вправах, але тут немає розтягування, як у першій вправі. У наступних комплексах немає рухів розтягування, завжди використовується розслаблена нерухома поза стояння. Зверніть увагу, що під час проривання та вливання руки, як ми це називаємо, «йдуть за механізмом». У першому комплексі вони також ідуть за механізмом — коли ти закінчуєш розтягування і розслабляєшся, руки самі плинуть назад, приймають положення Хеши. Ми всім поставили такі механізми. Коли ми практикуємо, то слідуємо за цим механізмом, посилюємо цей механізм. Не потрібно самостійно загартовувати Гун різними техніками з використанням думок — ти робиш рухи для того, щоб посилити цей механізм. Цей механізм сам усе це зробить. Якщо ти добре засвоїв суть цих вимог, якщо правильно робиш рухи, то зможеш відчути існування цього механізму. Відстань між руками та тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Форму існування цього механізму можна відчути в межах цих 10 сантиметрів. Деякі не можуть добре розслабитися, тому не й можуть його відчути. З часом, виконуючи цю вправу, ти зможеш його відчути. Загартовуючи Гун, не треба тримати в голові ідеї [з інших практик] про «підняття енергії Ці вгору», не треба прагнути таких відчуттів, також немає концепції «вливання та вдавлювання Ці всередину». Долоні постійно звернені до тіла. Однак слід зазначити: у деяких, хоча руки рухаються близько до тіла, але коли вони піднімаються до рівня обличчя, то ці учні, боячись торкнутися обличчя, відсувають руки далі. Руки не мають бути надто далеко від обличчя. Треба, щоб руки піднімалися й опускалися близько від обличчя та від тіла, аби тільки не торкалися одягу. Обов'язково треба діяти за цими основними вимогами. Під час руху проривання (рух угору), коли руки рухаються в різні сторони, після підняття руки, її долоня все ще має бути звернена до внутрішньої сторони.

Під час проривання (чун) та вливання (ґуань) кожною рукою слід звертати увагу не тільки на руку, що йде вгору, бо проривання та вливання йдуть одночасно, тож рука, що прямує вниз, також повинна бути на своєму місці. Як проривання, так і вливання мають виконуватися одночасно, руки мають закінчити свій рух одночасно. Перед грудьми руки повинні йти, не перекриваючи одна одну, інакше порушується механізм. Руки повинні йти кожна своїм боком тіла. Коли руки випрямляються, вони не повинні бути напружені, руки та тіло розслаблені. Але, коли руки випрямляються, оскільки вони рухаються за механізмом, то можна відчути існування певного механізму, ніби якась сила веде твої пальці вгору. Коли робиш проривання та вливання двома руками, можна трохи розсунути руки, але відстань між ними не повинна бути великою, бо енергія прямує вгору. Під час проривання та вливання двома руками потрібно звернути на це особливу увагу. Деякі вже звикли, виконуючи рух «збирання енергії Ці та вливання її в маківку» нахиляти долоні вниз, а коли руки йдуть угору, то вони звертають долоні вгору. Цього робити не можна. Долоні завжди мають бути звернені до тіла. Хоча ці рухи називаються прориванням та вливанням, їх виконує поставлений мною механізм. Цей механізм відіграє таку роль. Не потрібно додавати жодних думок, у всіх п'яти комплексах немає місця ніяким спеціальним думкам. У третьому комплексі є такий аспект: перш ніж робити рухи, уявіть себе порожнім циліндром або двома порожніми циліндрами. Це потрібно для того, щоб додати таку інформацію, завдяки чому енергія зможе рухатися безперешкодно, загалом мета така. Кисті рук мають зберігати форму лотоса.

Розповім іще про обертання Фалунь. Як треба його обертати? Чому треба це робити? Тому, що енергія розсіюється надто далеко від нас і доходить до двох полюсів Усесвіту. Не треба використовувати думки, це відрізняється від інших практик. Так звані техніки «збирання небесної енергії Ян» та «збирання земної енергії Їнь» не виходять за межі Земної кулі. А ми вимагаємо пробитися через Земну кулю, досягти полюсів Усесвіту. Ти навіть не можеш собі уявити, наскільки великі та далекі ці полюси Всесвіту. Це неймовірно. Хоч весь день уявляй, та не зможеш сягнути своєю думкою, наскільки вони великі і де розташований край Усесвіту. Не напружуй свої думки, а то надірвешся — усе одно не зможеш уявити. А справжнє самовдосконалення проходить у стані Недіяння, тому дія твоїх думок не потрібна. Не турбуйся про це, стеж тільки за тим, щоб робити все за механізмом, бо мій механізм може відігравати таку роль. Зверніть увагу під час виконання вправи, що енергія випромінюється дуже далеко, тому в заключній позі ми маємо спеціальним способом дати поштовх Фалунь, зрушити його, щоб ця енергія могла швидко повернутися назад. Зробити чотири оберти достатньо. Якщо крутити ще більше, твій живіт може опухнути. Обертання йде за годинниковою стрілкою. Рухи рук не повинні виходити за межі тіла. Вісь обертання розташована на два [горизонтальні] пальці нижче від пупка. Водночас руки й лікті треба подати трохи вперед, передпліччя й кисті рук розташовані горизонтально. На початковому етапі загартовування Гун рухи обов'язково мають бути точними, інакше можна спотворити механізм.

3.4. Четверта вправа

Четверта вправа називається «Фалунь чжоутьєн» фа (метод «Небесний кругообіг Фалунь»). У цій назві ми використали два терміни із системи Будди та системи Дао, щоб усі могли її зрозуміти. Раніше ми називали цей комплекс «Обертання великого Фалунь». Ця наша вправа дещо схожа на обертання великого Небесного кругообігу із системи Дао, але ми маємо інші вимоги. У першому комплексі потрібно домогтися відкриття всіх каналів, у четвертому — циркуляція вже має іти всіма каналами. Канали існують на поверхні людського тіла, у глибині людського тіла, шар за шаром, а також у проміжках між внутрішніми органами. Як іде наша енергія? Вона йде не одним-двома каналами й не вісьмома «чудесними» каналами; ми домагаємося, щоб енергія циркулювала одночасно всіма каналами в тілі людини, тоді енергія буде порівняно потужною. Тобто якщо розділити тіло людини на дві сторони — передню Їнь та задню Ян — тоді енергія спочатку йде з одного боку, потім з іншого. Інакше кажучи, вона повністю проходить кожну сторону. Тож надалі, якщо ти практикуватимеш Фалунь Дафа, то маєш відкинути всі думки, які ти мав раніше, практикуючи Небесний кругообіг [в інших школах], бо в нас одночасно з’єднуються всі канали, і енергія ними циркулює одночасно. Рухи порівняно прості. Вимоги до пози стояння такі самі, як і для попередніх вправ, проте амплітуда рухів у ньому більша і потрібно згинатися в талії; рухи також ідуть за механізмом. У попередніх комплексах працюють своєрідні механізми, тому це називається «рухатися слідом за механізмом». У цьому комплексі я поставив поза твоїм тілом не простий механізм — це такий комплексний механізм поза тілом, що стимулює з’єднання всіх каналів, він повинен запустити рух енергії всіма каналами твого тіла. Коли ти не загартовуєш Гун, він щосекунди, безперервно надає рух усім каналам твого тіла. Він ще може запускати циркуляцію енергії у зворотний бік. Цей механізм обертається в обидва боки. Тобто тобі не треба робити це самостійно, просто виконуй вправу відповідно до наших інструкцій. Ми не використовуємо тут якихось думок під час вправ. Циркуляція енергії виконується повністю за допомогою цього Великого каналу.

Під час виконання цієї вправи має циркулювати енергія всього тіла. Тобто, якщо розділити тіло людини на сторону Їнь і Ян, то енергія обертається з боку Ян у бік Їнь, ізсередини назовні, обертається кожною стороною, працюють одночасно всі канали. Усі, хто в минулому практикував інші методи Небесного кругообігу, хто мав такі думки та відповідні ідейні концепції, тільки-но почавши практикувати наш Дафа, мають відмовитися від тих минулих речей. Адже те, що ти практикував раніше, було надто незначним — тоді у твоєму тілі було задіяно лише один-два канали. Це не годиться, це надто повільно. Як відомо, на поверхні тіла існують канали. Насправді вони існують у тілі людини вздовж і впоперек, немов кровоносні судини; їх щільність навіть більша за щільність кровоносних судин. Канали розташовані в просторах різних шарів тіла, у кожному шарі. Вони існують від поверхні до глибинних шарів твого тіла, навіть у проміжках між нутрощами. Під час виконання цієї вправи тіло немов розділяється на дві частини, на дві сторони — Їнь і Ян — і енергія одночасно обертається цілою передньою стороною та цілою задньою стороною. Рух іде не одним-двома каналами. Той, хто раніше практикував Небесний кругообіг, не повинен забувати, що будь-яка думка перешкоджає твоєму загартуванню Гун, тож тобі не слід мати думок із попередніх практик. Навіть якщо ти свого часу пробив Небесний кругообіг, це нічого не означає. Ми від самого початку далеко перевершили ці речі й вимагаємо, щоб циркуляція енергії йшла всіма каналами. Поза стояння в цьому комплексі не відрізняється від пози в попередніх вправах, тільки потрібно згинатися в талії; тіло має більшу амплітуду рухів. Під час виконання цієї вправи ми вимагаємо, щоб руки йшли за механізмом — як у третьому комплексі, де руки, слідуючи за механізмом, рухалися вгору та вниз. Під час виконання цієї вправи циркуляція енергії всього тіла плине за механізмом.

Рухи цього комплексу слід виконувати 9 разів. Якщо ти сам захочеш зробити більше, роби 18 разів. Кількість рухів неодмінно має бути кратною дев'яти. У майбутньому, коли ваше загартування досягне певного рівня, можна буде не рахувати. Чому можна буде не рахувати? Бо ти весь час робиш це по дев'ять разів, і механізм буде закріплено. На певному рівні, коли ти виконаєш рухи вдев'яте, цей механізм сам зробить так, що твої руки перекриють нижню частину живота; тоді вже не треба буде рахувати. Звичайно, на початку, коли ти тільки починаєш практикувати, він ще не такий потужний, тож треба рахувати кількість зроблених циклів.

3.5. П’ята вправа

П'ята вправа називається «Шеньтун цзячи фа» (метод «Посилення чудотворних здібностей»). Це метод для самовдосконалення на вищих рівнях, який я сам раніше практикував індивідуально. Я передаю його вам повністю, без змін. Адже я більше не маю часу..., уже не маю можливості навчати кожного індивідуально, тому я відразу передаю вам мої речі повністю, щоб ви надалі мали відповідні вправи для вдосконалення на вищі рівні. Рухи цього комплексу також нескладні, бо великий шлях до істини завжди простий і доступний. Якщо річ складна, вона не завжди добра. Проте загалом ця вправа контролює змінення та вдосконалення багатьох речей. Цей комплекс відрізняється великим ступенем важкості, вимагає великих зусиль, тобто щоб його виконати, треба сидіти в позі медитації досить довгий час. Цей комплекс виділяється як окремий, тобто перед його виконанням можна не виконувати попередніх чотирьох вправ. Наші вправи дуже зручні. Якщо сьогодні тобі не вистачає часу і ти можеш виконати лише першу вправу, то виконай лише її. Ти можеш змінювати порядок виконання вправ. Якщо сьогодні тобі не вистачає часу, можеш зробити лише другу чи третю вправу, або четверту — усе можна. Коли ти маєш більше часу, практикуй більше, а якщо часу менше, то практикуй менше. Це дуже зручно. Ти практикуєш саме для того, щоб зміцнити цей механізм, посилити ці функції, які я тобі поставив, посилити Фалунь та енергетичний центр Даньтьєн.

П'ятий комплекс є самостійним комплексом. Він складається з трьох частин. Перша частина — виконання мудри, мета якої — відрегулювати організм. Рухи порівняно прості, їх кілька. Друга частина — посилення чудотворних здібностей. Є кілька статичних позицій, під час їх виконання з тіла випускаються надприродні здібності та чудотворна сила Закону Будди, у ході загартовування Гун ви посилюєте їх у своїх долонях. Саме тому п'ятий комплекс називається методом «Посилення чудотворних здібностей», він якраз і призначений для посилення надздібностей. Після цього починається занурення в стан глибокої медитації. Комплекс складається із таких трьох частин.

Спочатку я розкажу про сидіння зі схрещеними ногами. Така поза зі схрещеними ногами має два різновиди. У справжньому самовдосконаленні є лише два способи схрещування ніг. Деякі вважають, що є не тільки два способи. У тантризмі для самовдосконалення існує дуже багато способів схрещування ніг. Скажу вам: це не способи для схрещування ніг та сидіння в позі медитації, а пози та рухи для загартування Гун. Справжнє схрещування ніг має лише два види: один із них називається одинарним схрещуванням, а другий — парним схрещуванням.

Зупинюся на одинарному схрещуванні. Це перехідний спосіб схрещування ніг, який застосовується в разі нагальної потреби, коли ти ще не можеш робити парного схрещування. Одинарне схрещування — це коли одна нога внизу, а інша вгорі. Багатьом із нас позу одинарного схрещування довго не витримати від болю, що виникає від тиску на щиколотку. Ноги ще не так болять, а от щиколотка болить нестерпно. Якщо ти зможеш повернути свої ступні так, щоб вони були звернені догори, тоді на щиколотку не буде тиску. Хоч я це сказав, але на початку ти не обов’язково одразу зможеш цього досягти. Можна досягти цього поступово.

Про одинарне схрещування ніг існує багато розмов. У системі Дао під час загартування Гун енергію прийнято лише збирати всередину, а не випускати назовні, тому вони постійно збирають її всередину й не випромінюють. Що вони роблять для цього? Вони виконують прийоми закриття своїх акупунктурних точок. Тому під час схрещування ніг вони часто підкладають точку Юнцюань (на ступні) однієї ноги під щиколотку іншої ноги, а точку Юнцюань іншої ноги — під корінь стегна (з внутрішньої сторони) першої ноги. Так само і з Цзєїнь. Вони великим пальцем тиснуть на точку Лаогун, потім цією точкою Лаогун притискаються до іншої руки та нижньої частини живота.

Наш Великий Закон не звертає на це великої уваги. Оскільки в будь-якій школі самовдосконалення системи Будди говорять про порятунок усіх живих істот, то й не бояться випромінювання енергії ізсередини тіла. Адже дійсно втрачену в ході випромінювання енергію можна відновити під час загартування Гун, до того ж без жодних зусиль, бо рівень твого Сіньсін перебуває на певній висоті, тому енергія й не втрачається. Якщо ти захочеш далі підвищити свій рівень, то доведеться переживати страждання, отже енергія не втрачається. Щодо одинарного схрещування ніг ми не висуваємо великих вимог. Але насправді ми не вимагаємо одинарного схрещування — наша школа використовує парне схрещування ніг. Оскільки є люди, які не можуть виконати парного схрещування, я принагідно розповім про одинарне схрещування. Якщо ти зараз не можеш виконати парного схрещування, то можеш робити одинарне, проте поступово все-таки потрібно перейти до парного. У разі одинарного схрещування ми вимагаємо, щоб у чоловіків права ступня була внизу, а ліва — вгорі. У жінок ліва ступня має бути внизу, а права — вгорі. Справжнє одинарне схрещування фактично відрізняється досить великою складністю: оскільки потрібно, щоб ноги сформували лінію, як ієрогліф «—». А таке одинарне схрещування в одну лінію, на мою думку, анітрохи не поступається парному схрещуванню. У ньому ступні загалом мають лежати в одній площині. Щоб досягти такого положення, між ногами та животом має бути порожній простір. Робити це досить важко. Ось такі звичайні вимоги до одинарного схрещування, але ми не висуваємо щодо цього великих вимог. Чому? Бо в нашому методі використовують саме парне схрещування.

Тепер розповім про парне схрещування ніг. Ми вимагаємо виконувати парне схрещування — це означає, що треба покласти нагору ступню нижньої ноги. Переносити її треба ззовні, а не зсередини. Це і є парне схрещування. Парне схрещування може бути і малим, за якого досягається положення «п'ять центрів звернені до неба». У цьому випадку центри ступень звернені вгору. Справжнє загартування в положенні «п'ять центрів звернені до неба» саме таке, догори звернені: маківка, центри обох долонь і центри обох ступень. Зазвичай саме так і практикують у школах системи Будди. Якщо тобі зручно, то можеш виконувати велике схрещування. Деякі люди бажають виконувати велике схрещування. Але ми вимагаємо просто парного схрещування, годиться, як велике, так і мале схрещування ніг.

Статичний метод удосконалення вимагає тривалий час сидіти в позі медитації. У цей час не повинно бути жодних думок, ні про що не треба думати. Ми говоримо, що твоя головна свідомість неодмінно має бути ясною, бо цей комплекс призначений для вдосконалення самого себе. Ти маєш підвищуватися з ясною свідомістю. Як виконувати цю статичну вправу та увійти у спокій? Наша вимога така: хоч як би глибоко ти поринув у медитацію, ти все одно маєш пам’ятати, що ти зараз тут загартовуєш Гун. Категорично неприпустимо входити у стан, коли нічого не знаєш. А який конкретно тоді може виникнути стан? Коли ти поринеш у медитацію, то відчуєш себе так чудово, неначе сидиш у шкаралупі яйця. Це буде надзвичайно приємний стан. Ти знаєш, що загартовуєш Гун, але відчуваєш, що все тіло не може поворухнутися. Такий стан неодмінно з’явиться під час сидіння в позі медитації. Можливий і такий стан — сидиш-сидиш і тут виявляєш, що в тебе зникли ноги. Ти не розумітимеш, куди вони поділися. Зник і тулуб, і плечі, і руки. Залишилася сама голова. Пізніше виявиш, що й голова зникла. Залишилося лише твоє мислення, крихітна думка: «Я знаю, що я тут загартовую Гун». Потрібно зберегти цю одну думку. Ми маємо досягти цієї міри, і достатньо. Чому? Коли людина практикує в цьому стані, її тіло досягає найповнішої еволюції. Це найкращий стан. Тому ми вимагаємо, щоб ти, поринувши в медитацію, перебував саме в такому стані. Але не можна засинати чи втрачати ясність, якщо ти не зможеш зберегти тієї думки, то твоє практикування виявиться марним. Це буде як ніби ти не практикував, а просто спав. Після закінчення загартування Гун треба скласти руки в Хеши та вийти зі стану медитації. На цьому й закінчується виконання цієї вправи.

Додатки

Додаток 1. Вимоги до консультаційних пунктів Фалунь Дафа

1. Консультаційні пункти Фалунь Дафа в усіх місцях — це організаційні форми, що збирають і консультують людей, які хочуть практикувати справжнє самовдосконалення. Усі ці пункти, без жодного винятку, мають відмовитися від економічних та адміністративних засобів управління. Консультаційним пунктам забороняється отримувати за свою діяльність гроші або подарунки, а також проводити сеанси лікування. Вони мають здійснювати гнучке управління.

2. Керівники головних консультаційних пунктів Фалунь Дафа та їхні працівники обов'язково мають практикувати лише Фалунь Дафа.

3. Щодо поширення Фалунь Дафа, слід пропагувати основні ідеї та зміст Великого Закону. Не можна пропагувати особисті погляди та вправи інших практик, видаючи їх за зміст Великого Закону й ведучи вдосконалювальників до помилкового розуміння.

4. Головні консультаційні пункти в усіх місцях мають бути прикладом дотримання державних законів і не можуть втручатися в політику. Підвищення Сіньсін — це суть самовдосконалення.

5. Консультаційні пункти всіх місць, якщо є відповідні умови, повинні підтримувати між собою зв'язок та обмінюватися досвідом, стимулюючи загальне підвищення практикувальників Дафа. Заборонена дискримінація між регіонами. Рятувати людей потрібно незалежно від регіону та раси. Скрізь і всюди треба проявляти Сіньсін справжнього учня-вдосконалювальника. Усі, хто практикує Дафа, є співучнями однієї школи.

6. Треба рішуче протидіяти вчинкам, які йдуть у розріз з Дафа. Будь-якому учневі забороняється видавати побачене, почуте чи усвідомлене на своєму низькому рівні за зміст Дафа та проводити так зване проповідування Закону. Не можна говорити навіть про здійснення добрих справ, бо це не Закон, а слова звичайних людей — хоча вони наставляють інших до добра, але не мають сили Закону, який рятує людей. Усі проповіді, засновані на особистому розумінні, розглядаються як учинок серйозного порушення Закону. Посилаючись на мої слова, обов'язково треба додавати: «Учитель Лі Хунчжи сказав...» і т.д.

7. Учням Великого Закону суворо забороняється змішувати нашу школу з іншими практиками (ті, хто має відхилення, завжди належать саме до таких людей). Якщо з тими, хто не послухав попередження, щось станеться, то за це несуть відповідальність вони самі. Передайте всім учням, що під час виконання вправ не можна додавати навіть думок та ідей з інших шкіл удосконалення, бо з появою таких думок ти вже сам просиш речі тієї школи. У такому разі Фалунь може деформуватися й втратити силу.

8. Ті, хто вдосконалюється за Великим Законом, мають одночасно і вдосконалювати Сіньсін, і виконувати вправи. Ті, хто лише робить вправи, але не звертає уваги на Сіньсін, у жодному разі не визнаються учнями Фалунь Дафа. Тому потрібно розглядати вивчення Закону, читання книги Дафа як щоденну обов'язкову дисципліну.

Лі Хунчжи
20 квітня 1994 року

Додаток 2. Правила поширення Закону та вправ учнями Фалунь Дафа

1. Під час поширення Закону всім учням Фалунь Дафа дозволяється вживати лише такі слова: «Учитель Лі Хунчжи сказав...» або «Учитель Лі Хунчжи зазначив...» Суворо забороняється видавати те, що учень сам відчув, побачив або усвідомив, а також речі інших шкіл за Великий Закон Лі Хунчжи, інакше те, що він буде поширювати, вже буде не Фалунь Дафа, і це розглядається як порушення Фалунь Дафа.

2. Поширюючи Закон, учні Фалунь Дафа можуть організовувати читання книги та співбесіди, або на майданчику для загартування Гун розповідати про Закон, який передає Вчитель Лі Хунчжи. Не можна використовувати для поширення Закону форму лекції в залі, як це роблю я, передаючи Фа. Інші не можуть викладати Великий Закон, бо не розуміють мислення на моєму рівні та справжнього змісту Закону, про який я розповідаю з мого рівня.

3. Коли ви ділитеся своїм розумінням та пізнанням щодо Дафа під час зборів з читання книги, на співбесідах або на майданчиках для виконання вправ, обов’язково треба додати, що це ваше особисте розуміння. Забороняється змішувати поширення Дафа з особистим розумінням, тим більше забороняється видавати особисте розуміння за слова Вчителя Лі Хунчжи.

4. Усім учням Фалунь Дафа під час поширення Закону й практики категорично забороняється приймати гроші та подарунки. Порушники вже не вважаються учнями Фалунь Дафа.

5. Всім учням Великого Закону забороняється використовувати поширення практики, щоб під будь-яким приводом регулювати тіла та лікувати хвороби тих, хто навчається вправ. Це буде рівнозначно тому, що вони завдають шкоди Дафа.

Лі Хунчжи
25 квітня 1994 року

Додаток 3. Вимоги до консультантів Фалунь Дафа

1. Дорожити цим методом удосконалення, працювати з ентузіазмом, бути готовим працювати добровільно, активно організовувати заняття учнів для виконання вправ.

2. Консультант повинен бути людиною, яка практикує лише Фалунь Дафа. Якщо він ще вчиться інших практик, то автоматично виключається з учнів та консультантів Фалунь Дафа.

3. На пунктах практики консультант має бути суворо вимогливим до себе, поблажливим до інших; йому слід підтримувати належний рівень Сіньсін, дружньо ставитися до інших.

4. Розповсюджувати Великий Закон, щиро навчати інших методу практики. Активно підтримувати головні консультаційні пункти й сприяти їхній роботі.

5. Добровільно навчати вправ. Строго забороняється брати гроші та приймати подарунки за навчання. Практикувальники не женуться за славою і вигодою, а прагнуть лише Гун Де (заслуги за добрі справи).

Лі Хунчжи

Додаток 4. Правила для практикувальників Фалунь Дафа

1. Фалунь Дафа є методом самовдосконалення системи Будди. Практикувальникам забороняється під іменем Фалунь Дафа вести пропаганду інших релігій.

2. Усі, хто самовдосконалюється за Фалунь Дафа, повинні суворо дотримуватися законів своєї країни. Якщо якийсь практикувальник порушує законодавство держави, це неприпустимо з позиції чеснот Фалунь Дафа. За всі наслідки такої поведінки відповідає сам порушник.

3. Усі практикувальники Фалунь Дафа повинні активно відстоювати згуртованість серед співучнів, докладати спільних зусиль до розвитку традиційної культури людства.

4. Без згоди засновника та майстра цієї школи, без згоди відповідних асоціацій, учням і консультантам Фалунь Дафа забороняється лікувати людей, тим більше забороняється отримувати за це гроші й подарунки.

5. Для учнів Фалунь Дафа удосконалення Сіньсін є основою, їм категорично забороняється втручатися в політику держави, тим більше забороняється брати участь у будь-яких політичних конфліктах і рухах. Ті, хто порушує це правило, не є учнями Фалунь Дафа. За всі наслідки їхньої поведінки відповідають вони самі. Якнайшвидше досягти Повної Досконалості, сумлінно та ґрунтовно вдосконалюватись — ось що має бути вашою фундаментальною метою.

Лі Хунчжи

Примітки, словник термінів за алфавітом*:

Будда — Пробуджений; той, хто досяг Пробудження в самовдосконаленні. 

Бодхісатва Гуаньїнь — відомий образ Бодхісатви на сході. Бодхісатва є Пробудженою жіночої статі, має дещо нижчий статус від Будди.

Гун — енергія вищого рівня.

Дань — енергетичний згусток. Техніки вироблення Дань поширені в даосизмі та цігун.

Даньтьєн — енергетичний центр у тілі людини.

Дао — шлях, істина, вища істина тощо. Система Дао об'єднує окремий напрямок шкіл удосконалення.

Даос — Пробуджений системи Дао.

Дафа — Великий Закон.

Де — доброчесність, біла матерія.

Десятисторонній світ — Усесвіт.

Дін — глибока медитація.

Їнь і Ян — відповідно, жіночий та чоловічий початок.

Карма — чорна матерія, що утворюється від учинення поганих справ.

Небесний кругообіг — у поверховому значенні в китайській це означає цикл обертання небесного тіла; також перекладається як механізм енергетичної циркуляції.

Практикувальник — скорочення від «той, хто практикує метод удосконалення».

Просвітлення або Пробудження — усвідомлення вищої істини шляхом самовдосконалення.

Сіньсін — духовність, душевні якості, характер.

Стовп (вправа стовпа) — з кит. 桩法, чжуан фа — цю фразу можна перекласти як «статична вправа», або вправа, де потрібно стояти, як «стовп».

Удосконалювальник — скорочення від «той, хто практикує самовдосконалення».

Фа — Закон або метод.

Фалунь — Колесо Закону.

Чжень-Шань-Жень — з кит. Істина-Доброта-Терпіння. Чжень (真) із Чжень-Шань-Жень також перекладається як чесність, правдивість, прагнення до істини; Шань (善) — доброта, милосердя, доброзичливість; Жень (忍) — терпіння, витримка тощо.

Юаньїн — тіло Будди.

* Наведені примітки є лише поверховим перекладом використаних у книзі термінів від групи перекладачів.