(Minghui.org) У китайському календарі чотири пори року розділені на 24 сонячні сегменти. Юйшуй (Дощова вода) приходить після лічунь (початок весни), і цього року припадає на 19 лютого.

Чен, учений із династії Юань, сказав, що весна пов’язана з деревом (дерево — одне з П’яти елементів у китайській філософії) і символізує зростання врожаю. Оскільки деревина походить із дерев, яким для зростання потрібна вода, то ранньою весною потрібна вода з льоду й снігу, що тануть.

З іншого боку, «Дощова вода» — це також час, коли Ян зростає, а Їнь убуває. Підвищення температури й дощова вода забезпечать добрий урожай наступного року.

Початок року

Як перша пора року в китайському календарі, весна триває три місяці від личунь (зазвичай 4 або 5 лютого) до лися (початок літа, зазвичай 5 або 6 травня). Як йдеться в «Гуньян Чжуан» (коментар до «Весняних і осінніх літописів»): «Що таке весна? Це початок року». Оскільки Велика Ведмедиця навесні вказує на схід, люди в давнину також говорили, що схід символізує весну.

Весна також є найперспективнішою порою року. Прихід дощу означає, що морозні сніжні дні залишилися позаду, і ми вітаємо теплі дні й приємний вітерець в очікуванні хорошого врожаю.

Ду Фу, відомий поет династії Тан, якось написав:

«Гарний дощ завжди приходить вчасно,
Ось настає весна, і з нею йде дощ.
Ідучи за вітром [весняним] з настанням ночі,
Беззвучно вологою живе зрошує».

Весна — сезон посадки, час вирощування й час надій. Янь Чжитуй, учений часів Північної й Південної династій, написав у «Яньші Цзясюнь» (Сімейні настанови майстра Яня): «Навчання подібне до посадки дерева: навесні ми насолоджуємося його квітами, а восени збираємо плоди. Коли ми читаємо статті, ми цінуємо їх, подібно до весняних квітів, а в повсякденному житті ми втілюємо отримані знання, подібно до збору врожаю восени».

Зайве казати, що дощові дні мають вирішальне значення для сільського господарства. Є приказка: «Під дощем цукрова тростина швидко росте, вузол за вузлом». У цей час рослини ростуть особливо швидко.

Підтримування нашого здоров’я

Турбота про наше тіло також важлива під час «Дощової води». Особливо це стосується селезінки й шлунка. Згідно з китайською медициною, ці два органи є джерелом Ці та крові. Якщо селезінка та шлунок функціонують правильно, то й тіло працюватиме добре, інакше стан здоров’я погіршиться.

Хуанді НейцзінКанон Жовтого імператора») пропонував: «Потрібно живити Ян навесні й влітку, а Їнь — восени й взимку». Сунь Сим’яо, відомий лікар династії Тан, пояснював: «Навесні треба скоротити вживання кислого, водночас збільшити споживання солодкого, тим самим живлячи Ці селезінки».

Хоча Ян підіймається навесні, на це потрібен час, оскільки весь Їнь накопичувався довгу зиму. Коли фізичні функції людини не встигають за змінами погоди, людина може застудитися або захворіти на грип. Ось чому людям похилого віку в Китаї часто радять про всяк випадок навесні носити трохи більше одягу, щоб зігрітися.

Картина із зображенням весни роботи Цзюй Цзе епохи династії Мін (суспільне надбання)

Планування на сезон

Щоб керувати своїм народом, імператори в давнину завжди слідували божественним настановам. Це включало планування сільськогосподарських робіт першого місяця весни. Наприклад, чиновники вивчали стан горбистих земель, щоб вирішити, що посадити. Самі імператори також могли займатися сільським господарством, подаючи приклад. Крім того, на початку року імператори урочисто поклонялися божественному й дякували за проявлене благословення від усього свого народу.

Збереження й захист гармонії Неба, Землі та людства були міцно вкорінені в стародавньому Китаї. Оскільки це був сезон росту рослин, у перший місяць весни імператори часто видавали укази, що забороняють певні види діяльності, такі як вбивство самок птахів і тварин загалом, вирубування дерев, руйнування пташиних гнізд та великомасштабне будівництво. Крім того, кістки або тіла, кинуті в пустелі, мали бути поховані.

Виховання розуму

Як говорилося вище, дощова вода навесні дуже цінна. Разом із вітром вона має вирішальне значення для посівів.

Як і рослини, наш розум також потребує харчування. Якщо триматися трохи далі від негативних почуттів, таких як ненависть і прислухатися до своєї совісті, це допоможе досягти мети. Фактично, саме це й роблять мільйони практикувальників Фалунь Дафа, які слідують принципам «Істина-Доброта-Терпіння» (кит. Чжень-Шань-Жень). Зрештою, тільки посіявши добро й доклавши реальних зусиль для вирощування цього насіння, можна отримати добрий урожай.